Um capítulo da obra intitulada : « De la Volonté dans la Nature ». Ou como as ciências exatas vieram confirmar a filosofia do autor desde o momento de sua publicação. VERSÃO FRANCESA ORIGINAL
Em 1818, quando da publicação da obra principal de Schopenhauer, o magnetismo animal havia recentemente conquistado reconhecimento, mas sua explicação permanecia incompleta — o lado passivo contava com alguma luz teórica, enquanto o lado ativo permanecia obscuro.
A teoria de Reil e a oposição entre sistema cerebral e sistema ganglionar ofereciam alguma explicação para o papel do paciente
A natureza do agente pelo qual o magnetizador provocava os fenômenos era ainda inteiramente desconhecida
Tentativas de explicação iam desde o éter universal de Mesmer até as emanações cutâneas do magnetizador propostas por Stieglitz
O chamado “fluido nervoso” não passava de um nome para uma causa desconhecida
A experiência posterior demonstrou que o agente eficaz do magnetismo não é nenhum fluido material, mas a própria vontade do magnetizador.
A divisa de Puységur e dos antigos magnetizadores franceses — “queira e creia”, isto é, “queira com confiança” — foi confirmada pelo tempo
Kieser, no Tellurismus, o mais completo manual de magnetismo animal, demonstrou que nenhum ato magnético é eficaz sem a vontade e que a simples vontade, sem ato exterior, basta para provocar a ação magnética
A manipulação serve apenas como meio de fixar e direcionar o ato de vontade, corporificando-o — como diz Kieser (Tellurismus, vol. I, p. 379): “Há manipulação magnética toda vez que o magnetizador se serve de suas mãos como órgãos que traduzem mais nitidamente a atividade agente do homem, isto é, a vontade”
Um magnetizador francês de Lausanne escreveu nas Annales du Magnétisme animal (1814, fasc. IV): “A ação do magnetismo depende da única vontade, mas o homem, tendo uma forma exterior e sensível, tudo o que deve agir sobre ele precisa necessariamente de um modo de ação”
Segundo a doutrina de Schopenhauer, o organismo é a manifestação visível da vontade, o que explica por que o ato exterior coincide com o ato interior de vontade.
Quando falta o ato exterior, a ação ainda é possível, mas torna-se indireta e artificial, substituída pela imaginação — com menor frequência de sucesso
Kieser sustenta que a palavra “dorme!” pronunciada em voz alta pelo magnetizador age mais do que o simples ato interior de vontade
O ato exterior é o meio infalível de fixar a vontade do magnetizador porque não se pode agir exteriormente sem querer — o corpo e seus órgãos são a própria vontade tornada visível
Magnetizadores às vezes agem sem tensão consciente da vontade e quase sem pensamento — porque não é a consciência que a vontade tem de si mesma que age magneticamente, mas a vontade pura, separada da representação
Kieser (Tellurismus, t. I, p. 400 e seguintes) proíbe rigorosamente todo pensamento e reflexão do médico e do paciente, toda impressão exterior, toda conversa, toda presença estranha, até a luz do dia — para que tudo se passe inconscientemente
O poder imediato da vontade sobre outrem é ilustrado por testemunhos notáveis, entre eles o de Jean Paul.
Jean Paul escreveu em carta (Wahrheit aus Jean Pauls Leben, t. VIII, p. 120): “Em uma reunião numerosa, por duas vezes, coloquei quase em estado de sono, por simples olhares carregados de vontade que ninguém percebia, uma senhora de K., depois de lhe ter causado palpitações e deixado pálida, a ponto de S. ter de socorrê-la”
Du Potet e seus discípulos realizaram em Paris experiências públicas nas quais, pela simples vontade acompanhada do mínimo de gestos, Du Potet conduzia os passos de uma pessoa estranha e a constrangia às contorções mais inusitadas — relatado no escrito Erster Blick in die Wunderwelt des Magnetismus, de Karl Scholl (1853)
As Mittheilungen über die Somnambule Auguste K. in Dresden (1843) relatam que a sonâmbula, opondo toda a força de sua vontade ao irmão que tentava tocar uma peça musical, impediu-o de se lembrar da composição
A mesma sonâmbula desviou a agulha de uma bússola em 7° e 4°, por quatro vezes, apenas com o olhar e a vontade, sem usar as mãos — com indicação de testemunhas
O Galignani's Messenger de 23 de outubro de 1851, citando o jornal inglês Brittania, relata que a sonâmbula Prudence Bernard de Paris, em sessão pública em Londres, forçou a agulha de uma bússola a seguir os movimentos de sua cabeça — com Mr. Brewster filho e dois outros cavalheiros como júri
A vontade, demonstrada como coisa em si e única realidade do ser, produz no magnetismo animal fenômenos inexplicáveis pelas leis da causalidade ordinária, revelando uma dominação metafísica sobre a natureza.
O conde Szapary, sem conhecer a filosofia de
Schopenhauer, chegou por experiência própria à seguinte formulação no título de seu livro (Ein Wort über animalischen Magnetismus, Seelenkorper und Lebenessenz, 1840): “prova física de que a vontade é o princípio de toda vida espiritual e corporal”
O magnetismo animal se apresenta assim como a metafísica prática — a magia no sentido que
Bacon de Verulam dava ao termo em sua classificação das ciências (Instauratio Magna, livro III): metafísica empírica ou experimental
No magnetismo, o princípio de individuação (tempo e espaço) se dissolve, as separações entre os indivíduos caem, e estabelece-se uma plena comunidade de pensamentos e movimentos de vontade entre magnetizador e sonâmbulo
Pelo estado de clarividência, superam-se as condições fenomênicas de proximidade, distância, presente e futuro
A crença na magia, universal em todos os povos e épocas, foi confirmada parcialmente pelo magnetismo animal e pelas curas simpáticas, reabilitando o que o século XVIII havia descartado.
A comissão que incluía Franklin e Lavoisier condenou os fenômenos magnéticos — condenação hoje compreensível, mas superada pela experiência
A Inglaterra é caracterizada como exceção negativa: suas classes cultas combinam fé religiosa acrítica com ceticismo absoluto diante de fatos que ultrapassam a química dos ácidos e álcalis, ignorando o que Shakespeare disse sobre haver no céu e na terra muito mais coisas do que sua filosofia imagina
As curas simpáticas, ramo da magia de uso cotidiano pelo povo, têm sua realidade confirmada — entre os casos mais habituais estão a cura simpática de verrugas, de erisipela facial e de febres
Bacon de Verulam confirmou por experiência própria a realidade da cura simpática de verrugas (Silva Silvarum, § 997)
O que age nas curas simpáticas não são as palavras sem sentido ou as cerimônias, mas a vontade de quem realiza a cura — assim como no magnetismo
O maleficium e a fascinatio, formas maléficas da magia, recebem confirmação analógica a partir dos mesmos princípios que explicam o magnetismo benéfico.
A força interior que pode exercer influência salutar sobre outro indivíduo pode igualmente perturbá-lo e prejudicá-lo
No livro de Most (Über sympathetische Mittel und Kuren, 1842) encontram-se fatos atribuíveis ao maleficium (p. 40, 41, nos 89, 91 e 97)
No Archiv de Kieser (t. IX a XII), na história das doenças de Bende Bensen, há casos de doenças induzidas em animais, especialmente cães, que morreram em consequência
Demócrito já conhecia a fascinatio como fato a ser explicado, conforme atestam as Symposiacae Quaestiones de Plutarco (questão v. 7. 6.)
Os antepassados não perseguiriam por séculos com tanta crueldade um crime que fosse absolutamente impossível de cometer — o que sugere que havia algum fundamento real nas acusações
Fontes de referência sobre curas simpáticas: Archiv für den Thierischen Magnetismus (t. V, fasc. III, p. 106; t. VIII, fasc. III, p. 145; t. IX, fasc. II, p. 172; t. IX, fasc. I, p. 128) e o livro do doutor Most
A transformação filosófica operada por Kant preparou o terreno para a revisão alemã da atitude perante a magia, ao demonstrar que as leis do mundo material não são leis absolutas.
Zombar de toda simpatia oculta ou ação mágica só é possível para quem lança sobre o mundo um olhar superficial — sem pressentir que estamos imersos num mar de enigmas e incompreensíveis
Quase todos os grandes homens, em qualquer época e país, manifestaram certa dose de superstição — sinal do sentimento de que a realidade ultrapassa o fenômeno
Se nosso modo de conhecer fosse capaz de perceber as coisas em si, seria legítimo rejeitar a priori presságios, aparições de ausentes ou de moribundos; mas como, segundo
Kant, conhecemos apenas aparências, é temerário rejeitar tais fatos com base em leis válidas apenas para o mundo dos fenômenos
Kant afirma na Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (3a ed., p. 105): “todas as representações que nos chegam independentemente de nossa vontade não nos dão a conhecer os objetos senão como nos afetam — o que são em si mesmos permanece perfeitamente desconhecido; somos forçados a admitir e a colocar por trás dos fenômenos algo diferente deles, a saber, a coisa em si”
Ingleses e franceses permanecem essencialmente na filosofia de
Locke, que toma as coisas em si como conhecidas — e por isso só admitem o influxus physicus e falam de uma “Magia natural”, expressão que contém a mesma contradição interna que “Física sobrenatural”
O povo, com sua credulidade inata para influências sobrenaturais, exprime à sua maneira — menos intelectual do que sentimental — a convicção de que o que percebemos são simples fenômenos, não coisas em si
A história da magia, em todos os tempos e lugares, revela uma ideia fundamental: além da causalidade física, deve existir outro modo de ação baseado no ser em si das coisas.
Tiedemann, em sua história da magia (Disputatio de quaestione quae fuerit artium magicarum origo, Göttingen, 1787), levou a admirar a obstinação com que a humanidade perseguiu a ideia mágica em todas as épocas — o que indica um fundamento profundo na natureza humana
Esse modo alternativo de ação supõe um nexus metaphysicus que liga os fenômenos pelo ser em si — uma ação imediata distinta do nexus physicus da causalidade ordinária
Implica agir sobre as coisas por dentro, em vez de por fora — o fenômeno agindo sobre o fenômeno por meio da coisa em si, que é una em todos os fenômenos
Supõe que o ser humano pode agir não apenas como natura naturata, mas também como natura naturans — o microcosmo tornando-se por um momento macrocosmo
O muro do princípio de individuação, embora real, poderia permitir comunicações entre os seres como que por trás dos bastidores — suspensão da atividade individual isolada da vontade, assim como na clarividência há suspensão da atividade individual isolada do conhecimento
A origem dessa ideia universal da magia está no sentimento interior da onipotência da vontade como essência íntima do homem e de toda a natureza.
Não sendo de origem empírica, a ideia mágica tampouco poderia ser mantida pela experiência — que na maioria dos casos lhe era contrária
O sentimento da onipotência da vontade em si mesma levava a supor que essa onipotência poderia ser acionada pelo indivíduo, rompendo os limites do princípio de individuação
Esse sentimento lutava obstinadamente contra a constatação expressa pelos versos de
Goethe: “O deus que habita em meu seio pode me agitar profundamente por dentro — mas não pode mover nada por fora”
Os meios físicos empregados na magia — palavras estranhas, atos simbólicos, figuras desenhadas, imagens de cera — nunca foram senão o veículo de um ato de vontade ao qual eram associados
A tarefa da magia era sempre a mesma: fazer cessar o isolamento da vontade individual e ampliar sua esfera de ação imediata para além do próprio corpo do agente
A interpretação teúrgica e demonológica da magia é apenas um véu explicativo sobre a coisa em si — que é sempre a ação da vontade.
No politeísmo, o mágico se conciliava com os deuses e demônios que personificavam as forças da natureza — como na interpretação de Plotino e Jâmblico, para quem a magia era teurgia, expressão usada primeiro por Pórfiro
No monoteísmo judaico, cristão ou islâmico, a onipotência do Deus único bloqueava esse caminho — restava ao mágico recorrer ao diabo, dando origem à “Magia Negra”
A “Magia Branca” buscava a permissão ou colaboração do próprio Deus por meio dos anjos, ou constrangia o diabo pelo uso dos nomes hebraicos raros de Deus, como Adonai, sem nada prometer em troca — o que se chamava “constranger o inferno”
Escritores como Bodin, Delrio e Bindsfeldt, que conheceram a magia apenas por salas de audiência e de ouvido, concluíam que ela consistia essencialmente em agir com a ajuda do diabo — tomando a explicação pela coisa mesma
O realismo medieval, que só foi abalado por
Descartes, tornava inevitável essa interpretação objetivista — o homem ainda não havia aprendido a dirigir sua especulação para as profundezas de seu próprio ser interior
Os demônios e deuses são sempre hipóstases pelas quais os crentes se explicam o metafísico — o que se oculta por trás da natureza e a sustenta; dizer que a magia age por meio de demônios significa, no fundo, que ela é um modo de ação não físico, mas metafísico
Tanto a teoria equivocada do mágico quanto a de Mesmer no início não impediram a eficácia da vontade — teoria e prática são inteiramente separadas.
Mesmer atribuía no início os efeitos de suas magnetizações à varinha magnética que segurava nas mãos, explicando tudo por um fluido sutil material — e nem por isso deixava de agir de maneira surpreendente
Um grande proprietário rural realizava com sucesso curas de febre em seus camponeses por meio de fórmulas conjuratórias, mesmo estando pessoalmente convencido da impossibilidade de tal ação — atribuindo o sucesso à confiança dos camponeses, sem perceber que essa mesma confiança deveria então assegurar o êxito em todos os casos, o que não ocorria
Os pensadores mais profundos que se dedicaram à prática mágica reconheceram que o agente eficaz é sempre a vontade — não os demônios nem os ritos externos.
Roger
Bacon, no século XIII, já afirmava (Opus Majus, Londres, 1733, p. 252): “Que se alguém de alma má pense fortemente em prejudicar outrem, o deseje com violência, tenha a intenção certa e creia firmemente poder prejudicá-lo, não há dúvida de que a natureza obedecerá aos pensamentos de sua alma”
Teofrasto Paracelso é quem mais detalhadamente descreve os procedimentos mágicos (Obras, ed. Estrasburgo, 1603, 2 vol.): t. I, p. 91, 353 e seguintes, 789; t. II, p. 362, 496
Paracelso escreveu (t. I, p. 19): “Das efígies de cera notai isto: tenho ódio a alguém; meu ódio, para se manifestar, precisa de um medium, de um corpus. É possível que meu espírito, sem a ajuda de meu corpo e de minha espada, fira esse outro por meu desejo apaixonado. É possível também que por minha vontade eu transporte o espírito de meu inimigo para a efígie e então o enfeitiço, o paralise, a meu bel-prazer”
Paracelso acrescenta: “Deveis saber que a ação da vontade é um grande ponto na medicina. Quando alguém não quer o bem de outro, que o odeia — pode acontecer que a este último sobrevenha o mal que o primeiro lhe deseja. A maldição é o espírito solto”
Paracelso estende o princípio aos animais: “Todas essas coisas são igualmente possíveis em relação ao gado — e com muito mais facilidade, porque o espírito do homem se defende melhor do que o espírito de um animal”