A vontade da não-vontade, entendida como serenidade, exprime a possibilidade como um entre-emergente no qual o devir se realiza como transcendência, isto é, como ultrapassagem de si mediante o retorno a si através do outro de si.
A vontade manifesta-se como bifurcação que preserva sua unidade por meio de atração, pois toda separação mantém aberta a possibilidade de retorno e, com isso, inaugura uma atenção voltada para aquilo que começa.
O começo não é impulso cego, mas inclinação atenta e descobridora.
Essa atenção constitui o pathos originário do saber.
O querer contém um saber porque toda tendência implica contraposição e orientação, embora vontade e saber não sejam idênticos; na liberdade serena, esse saber é igualmente sereno, um saber que não sabe.
Saber e atração exprimem a mesma dinâmica originária de contraposição, na qual a tensão de ser se recolhe atentamente à própria possibilidade e faz surgir a existência.
Essa atenção à tensão de ser constitui a sabedoria.
A sabedoria não é teoria sobre a existência, mas a própria vitalidade prática de seu começo.
Como saber sem objeto determinado, ela acompanha a vontade asserenada e permanece anterior a todo conteúdo de conhecimento.
A sabedoria é saber em ato e vida, isto é, conhecimento que coincide com a própria realização e criação da existência, razão pela qual pode ser compreendida como força, potência e prática originária.
O saber preserva sua sabedoria somente enquanto permanece atento à tensão simultânea de ser e não-ser que constitui toda vida.
Quando se fixa exclusivamente na existência já configurada, converte-se em conhecimento da substância e esquece o devir.
A vida permanece viva porque nunca elimina inteiramente a retração e o não-ser que sustentam sua possibilidade.
Por isso, toda vida implica simultaneamente morrer, enquanto uma satisfação absoluta e sem abertura para além de si equivaleria à cessação do próprio movimento vital.
A sabedoria não se localiza exclusivamente no início, no meio ou no fim da vida, mas perpassa todos esses momentos como força contínua de começo.
Sabedoria é a própria tensão de ser e não-ser que atravessa a vida inteira, retirando-se em cada realização para poder continuar dando começo ao devir.
Se vontade é originariamente tensão e não intenção, então a sabedoria pode ser compreendida como vontade de ser e não-ser, horizonte no qual a questão da vontade se converte em questão acerca do próprio sentido do ser.
A sabedoria não designa um saber de objetos determinados, mas a força pela qual a existência começa, delimita-se e preserva sua possibilidade de ultrapassar os limites que assume.
A contraposição originária não é relação entre sujeito e objeto, mas resistência vital pela qual o devir constitui limites sem perder sua abertura.
A direção do movimento precede toda finalidade determinada e constitui a condição de possibilidade de qualquer intenção e de qualquer saber.
A sabedoria é essa atenção originária à tensão de movimento e, por isso, a possibilidade de todos os conteúdos posteriores de conhecimento.
A vontade serena tende a permanecer junto à própria possibilidade, enquanto a vontade de existência tende para fora de si e procura determinar-se.
A essência da vontade aparece, assim, como tensão interna entre vontade do fundamento e vontade de existência.
A distinção entre vontade do fundamento e vontade de existência aprofunda a diferença entre fundamento da existência e existência, pois o devir só permanece possível se cada realização conservar retraída a possibilidade de continuar transformando-se.
A partir das Eras do mundo, a distinção ontológica entre fundamento e existência passa a ser formulada também como tensão entre vontade do fundamento e vontade de existência.
Vontade e sabedoria revelam sua conexão originária quando são pensadas a partir do começo: a existência aparece como passagem do ilimitado ao limite e como apresentação de si, não como aplicação de um conteúdo previamente determinado.
O saber originário é fazer aparecer, isto é, fulguração.
Todo aparecimento exige simultaneamente retração, pois só algo que pode também desaparecer pode propriamente aparecer.
A tensão entre manifestação e retraimento constitui, assim, a abertura na qual se originam movimento, direção e sentido.
A filosofia positiva só pode pensar o absoluto em sua positividade se o libertar de toda intenção e finalidade externa, compreendendo-o como eterno começo que conserva a possibilidade em cada realização.
O devir depende da retração do fundamento de possibilidade diante de toda existência determinada.
Essa retração não é falta, mas condição para que o absoluto permaneça criador e nunca se esgote no que já veio a ser.
O absoluto caracteriza-se originariamente por retrair algo em seu próprio ser e, ao ultrapassar suas possibilidades iniciais sem anulá-las, tornar-se transcendente.
Transcendência não significa deslocamento para uma região exterior, mas movimento interno pelo qual o ser ultrapassa suas próprias determinações e preserva aberta sua possibilidade de continuar vindo a si.
A vida transcende quando passa além de cada configuração particular para permanecer viva.
A retração do fundamento preserva a abundância originária do possível e constitui, nesse sentido, uma forma de doação.
A articulação entre retração e transcendência permite superar a concepção metafísica de transcendência como exterioridade inacessível e pensá-la como devir do próprio absoluto.
O transcendente não se retrai apenas do conhecimento humano, mas primeiramente de si mesmo, preservando a possibilidade de novas determinações.
A retração é a forma positiva pela qual a possibilidade permanece aberta no interior da existência.
O para além da transcendência deve ser entendido como movimento de si para si, no qual exteriorização e interiorização pertencem ao mesmo devir.
Retração e atração constituem conjuntamente a dinâmica do começo: a possibilidade se recolhe ao mesmo tempo que se exterioriza e, por isso, pode dar origem à vida sem esgotar-se em nenhuma de suas configurações.