Presença do hermetismo nos romances do Graal (Sansonetti)

Sansonetti, 1982

Já abordamos o tema da presença do hermetismo nos romances do Graal, especialmente em Perceval, de Chrétien de Troyes, durante a redação de nosso Doutorado em Letras, intitulado O Corpo de Luz na Literatura Arturiana [^Sob a direção de G. Durand, S. Vierne e J. Ribard, defendido em 7 de março de 1980 na Universidade de Grenoble III]. Na época, ainda não conhecíamos o impressionante trabalho de P. Duval, O Pensamento Alquímico e o Conto do Graal [^Paris, 1979].

Na nossa visão, o autor tem o grande mérito de direcionar sua pesquisa não apenas para o hermetismo—nesse aspecto, só se pode louvar a excelência de sua demonstração—mas também para o xamanismo. Seguindo a linha de nosso doutorado, pareceu-nos indispensável aproximar certos temas arturianos das tradições do norte da Europa (celtas e germânicas), anteriores ao cristianismo. Da mesma forma, é um tema bem conhecido que as catedrais foram erguidas sobre antigos locais de culto pagão. A literatura do Graal, como já estabeleceram renomados pesquisadores, está repleta de reminiscências celtas… mas também germânicas, podemos acrescentar.

As duas civilizações eram tão semelhantes! E foi G. Dumézil quem demonstrou brilhantemente a proximidade dos temas mitológicos entre esses dois ramos indo-europeus. Assim, no presente relato, não será surpresa ver surgir, no início e, sobretudo, no final—em um momento solene—, a imagem de um imenso pilar, no qual foram cravados pregos de ouro. Trata-se, certamente, do Eixo do Mundo, mas como não pensar no Irminsul ou na Coluna do Céu, evocada por Rodolphe de Fulda, especialmente porque os pregos de ouro estão presentes na religião escandinava sob o nome de Reginnaglar (literalmente, pregos dos Poderes).

Dito isso, Jacques Ribard, já em 1972, nos ofereceu um estudo valioso e exemplar, O Cavaleiro da Carreta, cujo subtítulo, Ensaio de Interpretação Simbólica, esclarece seu propósito. Exemplar, de fato, e isso por sua rigorosa abordagem, sem ser árida, pois a senefiança—para usar um termo querido pelo autor—de cada imagem-chave do romance de Chrétien é delineada com tanta precisão que se destaca como uma iluminura.

Também devemos mencionar a obra abrangente de Paule Le Rider, O Cavaleiro no Conto do Graal [^Paris, 1978], assim como outro trabalho frequentemente citado em nossa pesquisa atual: o de P. Gallais, Perceval e a Iniciação [^Paris, 1972].

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Desde já, afirmamos que não é nosso propósito declarar categoricamente ou demonstrar, com provas, que o (pseudo) Wauchier de Denain introduziu deliberadamente em seu relato toda uma simbologia anterior ao cristianismo, ou que se trata de um tratado de hermetismo. No entanto, pareceu-nos essencial descobrir que “ressonância” simbólica e alquímica emanava dessas aventuras de Perceval.

Convém esclarecer que esse relato (assim como outros romances arturianos) impõe-se como um reflexo do clima simbólico da época: a arte românica, seguida da arte gótica, a ciência heráldica, os escritos de Herrade de Landsberg, Hildegarda de Bingen e Alain de Lille (para citar apenas esses três autores preocupados com a relação entre o Homem e o Cosmos) revelam uma unidade de concepção no nível das imagens simbólicas. Descobrir a época de Chrétien de Troyes e de seus continuadores é perceber a onipresença do símbolo.

Para um pensamento dessa época, assim como para qualquer civilização tradicional, o mundo só é coerente se for significativo, repleto de signos. O relato de Wauchier não deixa de multiplicá-los. Por isso, optamos por deixar que esses sinais, ou melhor, o que eles expressam, nos falem e convoquem outros símbolos. Estabelecem-se paralelos com o universo dos hermetistas, mas também com toda uma simbologia proveniente de tempos esquecidos ou desconhecidos na era de Wauchier: silhuetas da Idade do Bronze e da Idade do Ferro se justapõem aos personagens do relato; figuras do paganismo emergem entre duas evocações dos evangelhos.

Nada disso é contraditório ou caótico—muito pelo contrário!—pois esses dois fluxos são constantemente reconciliados pela mensagem do hermetismo, que, mais uma vez, não afirmamos estar presente diretamente no relato de Wauchier, mas sim em paralelo a ele.<!–EndFragment –>

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Esses signos podem ser definidos como Forças que tomam Forma… Força, Forma: escreveremos essas palavras com maiúscula para destacá-las da banalização imposta pela linguagem contemporânea. Outros termos também merecem essa distinção, como Presença, por designar uma entidade urânica, e Via, pois conduz ao Graal, isto é, à radiância divina.

Assim, como imagem introdutória para nosso estudo, escolhemos este trecho do Peredur, a história de Perceval, mas apresentada como um conto bárdico galês. A ação se passa no castelo do Graal, onde o senhor do lugar, “um homem de cabelos brancos, majestoso”, mostra ao herói um objeto:

“No chão da sala, havia fixado um grande grampo de ferro, que a mão de um guerreiro mal poderia deslocar.”

*“Pegue essa espada”, diz o velho a Peredur, “e golpeie o anel de ferro.”

Peredur se levantou e golpeou o anel, que se partiu em dois pedaços—assim como a espada.

“Junte as duas partes e una-as.”

Peredur as colocou juntas, e elas se fundiram como antes. Mais uma vez, o herói quebrou e recompôs o anel e a espada. Ele tentou uma terceira vez, mas então “os pedaços do anel e da espada já não puderam ser reunidos.”

*“Muito bem, jovem”, disse o velho, “isso basta… Você é o maior espadachim de todo o reino. No entanto, possui apenas dois terços de sua Força, e ainda lhe resta adquirir a terceira parte…” ([^Les Mabinogion, contos bárdicos galeses, Paris, 1979, p. 202]).

A capacidade do herói de ressoldar misteriosamente o anel e a espada prova que essa Força não deriva de um mero potencial muscular: uma Força sobrenatural está em ação—destruindo e recriando duas vezes, afetando a estrutura molecular do metal. Essa Força teria sido completa se tivesse atuado por três vezes.

Como símbolo, o anel está presente em diversas tradições—particularmente no hermetismo—sempre com o significado de uma Força fechada sobre si mesma, que deve ser rompida ou reconstituída, conforme o objetivo seja quebrar um confinamento ou restaurar uma totalidade. A alquimia falará de Solve e Coagula.

Quanto à espada quebrada e ressoldada, ela representa, de fato, uma mesma Força de duplo efeito, aplicada não ao princípio de uma totalidade, mas ao de uma axialidade.

O anel, a espada e o número três—um autêntico ritual—reaparecerão no relato de Wauchier.

Outro exemplo poderia ser o Lia Fail, ou Pedra da Soberania, que na tradição irlandesa solta um grito quando o rei legítimo coloca seu pé sobre ela. Aqui, mais uma vez, trata-se de uma Força sobrenatural, que para se manifestar, toma Forma.

Essas diferentes noções, complementares entre si e indispensáveis para a leitura simbólica da Segunda Continuação, serão desenvolvidas sob o título geral de “Forças e Formas” na primeira parte. Depois disso, restará apenas seguir Perceval em sua jornada iniciática.

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