FERRARIS2012
O pós-modernismo entrou na filosofia com um livro curto (109 páginas) do filósofo francês Jean-François Lyotard, intitulado A Condição Pós-Moderna, publicado em setembro de 1979. Tratava-se do fim das ideologias, ou seja, o que Lyotard chamou de “grandes narrativas”: Iluminismo, Idealismo, Marxismo. Essas narrativas estavam desgastadas; as pessoas não acreditavam mais nelas; haviam deixado de mover a consciência das pessoas e justificar o conhecimento e a pesquisa científica. Era uma crise, mas (aparentemente) vivida sem tragédias, longe dos dramas e guilhotinas da modernidade, numa época que não conseguia prever o que logo aconteceria dos Bálcãs ao Oriente Médio, do Afeganistão a Manhattan. A facilidade com que a pandemia se espalhou dependeu não apenas do que é tão obscuramente chamado de “espírito do tempo”, mas precisamente do fato de que o pós-modernismo carregava consigo uma multidão cosmopolita de antepassados: o historiador inglês Arnold Toynbee, que falou sobre isso nos anos quarenta; o antropólogo alemão Arnold Gehlen, que teorizou a “pós-teoria” nos anos cinquenta; o romancista americano Kurt Vonnegut, que misturou humor negro e ficção científica nos anos sessenta; o arquiteto americano Robert Venturi, que reinstaurou o estilo Disney de Las Vegas no início dos anos setenta. Bem no começo, nos anos trinta, houve até o crítico literário espanhol Federico de Onís, que batizou uma tendência poética com esse nome.
O denominador comum menos controverso de todos esses precursores está no fim da ideia de progresso: a projeção para um futuro infinito e indeterminado é seguida por um recuo. Talvez o futuro já esteja aqui, e seja a soma de todos os passados: temos um grande futuro atrás de nós. No entanto, no campo específico da filosofia, encontramos um elemento peculiar, que abordaremos repetidamente neste livro. Dado que, na filosofia (e no conhecimento em geral), o progresso requer confiança na verdade, a desconfiança pós-moderna no progresso implicou a adoção da ideia — que encontra sua expressão paradigmática em Nietzsche — de que a verdade pode ser má e a ilusão boa, e que esse é o destino do mundo moderno. O cerne da questão não está tanto na afirmação “Deus está morto” (como Hegel já havia dito antes de Nietzsche), mas sim na frase “não há fatos, apenas interpretações”, porque o mundo real acabou se tornando uma fábula. Uma fábula que se repete, de acordo com o caráter cíclico do eterno retorno, em vez do devir linear da história universal como progresso da civilização.
Até agora, mencionei apenas as ideias estritamente filosóficas. No entanto, ao contrário de outras tendências e seitas, e infinitamente mais do que as tentativas de Platão em Siracusa — mas também mais do que o marxismo —, o pós-modernismo encontrou uma realização política e social plena. Os últimos anos, na verdade, nos ensinaram uma verdade amarga. Ou seja, o primado das interpretações sobre os fatos e a superação do mito da objetividade ocorreram, mas não tiveram os resultados emancipatórios profetizados pelos professores. O “mundo real” nunca “se tornou uma fábula”; não houve libertação dos constrangimentos da realidade — que é simplesmente muito monolítica, compacta, peremptória —, nem houve uma multiplicação e desconstrução de perspectivas que pareciam reproduzir, no mundo social, a multiplicação e liberalização radical dos canais de TV (como se acreditava nos anos setenta). O mundo real certamente se tornou uma fábula ou, melhor dizendo — como veremos —, tornou-se um reality show; mas o resultado foi o populismo midiático, ou seja, um sistema em que (se alguém tem tal poder) pode alegar fazer as pessoas acreditarem em qualquer coisa. Nos noticiários e talk shows, testemunhamos o reino do “não há fatos, apenas interpretações” que — no que infelizmente é um fato e não uma interpretação — mostrou então seu verdadeiro significado: “o argumento do mais forte é sempre o melhor”.
Portanto, agora lidamos com uma circunstância peculiar. O pós-modernismo está recuando, tanto filosoficamente quanto ideologicamente, não porque tenha falhado em seus objetivos, mas, pelo contrário, precisamente porque os atingiu muito bem. O fenômeno massivo — e, eu diria, a principal causa da virada — foi justamente essa realização plena e perversa que agora parece próxima da implosão. Os sonhos dos pós-modernistas foram realizados pelos populistas, e na passagem do sonho para a realidade, percebemos verdadeiramente do que se tratava. Assim, o dano não veio diretamente do pós-modernismo — que foi em grande parte animado por aspirações emancipatórias admiráveis —, mas do populismo, que se beneficiou de um poderoso (embora em grande parte inconsciente) apoio ideológico por parte do pós-modernismo. Isso teve consequências que afetaram fortemente não apenas as elites mais ou menos vastas que poderiam se interessar por filosofia, mas principalmente uma massa de pessoas que nunca ouviu falar de pós-modernismo e que sofreu os efeitos do populismo midiático, incluindo, antes de tudo, a convicção de que é um sistema sem alternativas possíveis.
Por essa razão, vale a pena olhar mais de perto essa utopia realizada e depois invertida, retraçando os três pontos cruciais em que proponho resumir a koiné pós-moderna. Primeiro, a ironização, segundo a qual levar uma teoria a sério mostra uma forma de dogmatismo, e devemos, portanto, manter um distanciamento irônico em relação às nossas afirmações — expresso tipograficamente por aspas e até fisicamente por dedos flexionados para denotar citações na fala oral. Segundo, a dessublimação, ou seja, a ideia de que o desejo constitui por si só uma forma de emancipação, porque a razão e o intelecto são formas de domínio, e a libertação deve ser buscada através dos sentimentos e do corpo, que são revolucionários por si mesmos. E, acima de tudo, a desobjetificação, isto é, a suposição — cuja centralidade catastrófica será demonstrada ao longo do livro — de que não há fatos, apenas interpretações, bem como seu corolário, segundo o qual a solidariedade amigável deve prevalecer sobre uma objetividade indiferente e violenta.