Michel Meyer
ABEL, Olivier. L’éthique interrogative. Herméneutique et problématologie de notre condition langagière. Paris: PUF, 2000
A problematologia é uma filosofia viva que pensa a coerência do pensável — e não se contenta em comentar fragmentariamente os “grandes” textos do passado nem em arquivar a memória filosófica.
Discute as filosofias passadas como filosofias contemporâneas, sem se limitar a reconstituí-las.
“Se a história fosse simplesmente o passado, seria apenas edificante estudá-la” — ela nada nos diria.
Se o passado nos fala, é porque o interpretamos, isto é, o fazemos responder a questões que são também as nossas.
Meyer escreve em De la problématologie: “A historicidade é dimensão constitutiva do questionamento na medida em que o torna atual, presente a cada vez sob certas formas.”
A hermenêutica opera pela busca e pelo questionamento que se dirige aos fatos, aos textos, às ações do passado — que se tornam como que respostas para nós a questões contemporâneas.
A proximidade entre a problematologia e a hermenêutica de Gadamer reside na compreensão de que o passado só fala porque o questionamento filosófico nos torna contemporâneos dos textos mais distantes.
Gadamer escreve: “Toda questão que se coloca como questão não é mais simplesmente rememorada. Como lembrança do que foi outrora perguntado, ela é o que perguntamos agora.”
Essa experiência primeira do questionamento filosófico como contemporaneidade com os textos do passado veio a Gadamer de seus anos de aprendizado com
Heidegger.
Gadamer descreve o jovem
Heidegger: “Não tinha nada de um historiador da filosofia. Era teólogo de formação e um autêntico pensador. Os que foram inspirados pela prestação de
Heidegger nunca puderam aceitar a distinção pura e simples da filosofia e de sua história, tanto tornava presente o que se punha a falar através da desmontagem dos recobrimentos históricos por trás da tradição conceitual da filosofia ocidental.”
Com
Heidegger, segundo Gadamer, “os pensamentos da tradição filosófica eram vivos porque eram compreendidos como respostas a verdadeiras questões… Não se pode contentar-se em tomar conhecimento de questões que são compreendidas, pois elas se tornam então nossas próprias questões… Foi somente quando
Heidegger me ensinou a servir-me do pensamento histórico para reconquistar os questionamentos da tradição que as antigas questões se tornaram tão compreensíveis e tão vivas que voltavam a ser as nossas.”
Essa observação sobre o “tomar conhecimento” não seria rejeitada por Meyer — nem por quem quer que tenha vivido a experiência filosófica fundamental do reconhecimento: “Esta questão, não posso conhecê-la sem me apropriar dela ou nela me reconhecer; ela é minha.”
A dificuldade da experiência filosófica, sublinhada por Nietzsche, consiste em que nela se faz a experiência sobre si mesmo — o que torna impossível controlar de fora o que entra no pensamento.
Uma experiência de pensamento que pretendesse controlar tudo o que nele entra exigiria que esse controle precedesse a própria entrada — mas para controlá-lo é preciso que ele já tenha entrado, e aí é tarde demais.
Platão observa isso no Protágoras a propósito dos alimentos da alma que são os logoi — os discursos: ao comprar alimentos para o corpo, pode-se ainda examiná-los num “recipiente especial” antes de ingeri-los; quanto ao saber, porém, “não se pode transportá-lo num recipiente à parte; ao contrário, uma vez adquirido, é inevitável recebê-lo diretamente na própria alma e partir instruído por ele — seja para nosso infortúnio, seja para nosso bem.”
Por isso seria necessária certa prudência e certa ascese diante do que entra em jogo: há leituras indigestas ou venenosas — não tanto por si mesmas quanto em relação à questão viva e à organicidade problematológica que caracteriza um pensamento singular.
O juízo de gosto intervém talvez aqui — não apenas para distinguir o que é comunicável a outros sem a mediação de um conceito, mas para distinguir, inversamente, o que imediatamente se pode ou não se apropriar; e
Nietzsche parece entender frequentemente por “gosto” essa faculdade.
O espanto filosófico primeiro — poder reconhecer-se numa questão que antes não se conhecia — é acompanhado simultaneamente pela dúvida que é sua sombra: a de saber se não somos enganados por falsos logoi indiscerníveis dos verdadeiros.
Esse espanto consiste em descobrir uma questão que se levanta em nós “à maneira de um sonho” e que não se conhecia antes.
A dúvida que o acompanha é a de saber se não somos envenenados por preconceitos inarrancáveis que nos impedem tanto de pensar por nós mesmos quanto de pensar colocando-nos no lugar de qualquer outro.
A dúvida cartesiana — que pretende esvaziar o estábulo de Augias dos preconceitos acumulados apoiando-se na hipótese de um gênio maligno enganador — é provavelmente apenas o avesso metódico do espanto primeiro: aquele de descobrir o surpreendente poder de pensar qualquer coisa — ou justamente não qualquer coisa — na primeira pessoa do singular, e portanto de pensar em termos de “eu.”