LEIBNIZ, Gottfried Wilhelm. La Monadologie. Composto em Viena em 1714. (Publicado inicialmente em tradução alemã por Heinrich Köhler em Frankfurt/Leipzig, 1720; edição no original francês por J. E. Erdmann em Berlim, 1840).
MAIGNÉ, Carole. Premières leçons sur la “Monadologie” de Leibniz. Paris: Presses universitaires de France, 1998.
Rumo a um pensamento do sistema e da harmonia HISTÓRIA DE UMA OBRA
O sistema harmônico
Uma reflexão sobre a conhecimento
1. A ambição de abarcar todo o conhecimento num sistema organizado a partir de princípios universais válidos justifica o recurso constante de Leibniz à noção de sistema.
2. Para alcançar a coerência exigida pelo sistema, torna-se necessário ultrapassar a aparência fenomênica — quantidade, solidez, matéria e cores — e remontar ao seu fundamento.
3. A ciência moderna, embora represente um progresso decisivo em relação à física aristotélica das qualidades, limita-se a explicar as aparências por princípios mecânicos e artificiais, sem dizer o que é o corpo como substância criada.
4. A metáfora do teatro ilustra que o mecanismo descreve a cena e os movimentos visíveis, mas nada diz sobre a inteligência que organizou o todo, isto é, Deus.
Uma redefinição da substância
1. A recusa de fundamentar a natureza no átomo, no vazio ou na matéria pura leva Leibniz a reintroduzir, de modo renovado e inteligível, a forma substancial como princípio de unidade do que é.
2. A matéria, sendo mera coleção de partes e soma de átomos, não consegue produzir a ideia de um todo, o que exige a intervenção de uma forma que reúna o múltiplo numa unidade que o ultrapasse.
3. A monada constitui a resposta leibniziana ao renovamento da forma substancial, na medida em que a consideração da massa extensa não basta e requer a noção inteligível de força, de competência metafísica.
4. A metafísica prolonga e fundamenta a reflexão científica, trazendo a inteligibilidade verdadeira e completa sem confundir os dois ordens de análise, mas relacionando-os na distinção.
A harmonia
1. A monadologia é por natureza harmônica, e a harmonia pré-estabelecida, fundada em Deus, reformula o ideal do sistema como conjunto dinâmico investido de um princípio de circulação e comunicação das substâncias.
2. A comunicação harmônica das monadas resolve o problema das relações entre alma e corpo ao sustentar um monismo espiritual em que as ações de ambos são dois pontos de vista de um mesmo sistema geral.
Uma reflexão moral
1. Se toda a natureza é um sistema e uma harmonia pré-estabelecida, isso vale também do ponto de vista teológico e moral, de modo que um universo bem ligado deve ser moral e a monadologia serve para provar que nosso mundo é o melhor dos possíveis.
Deus no centro da reflexão leibniziana
1. A questão de Deus é o pivô que conecta as problemáticas moral e epistemológica, unificando dois campos a priori distintos e conferindo coerência ao conjunto do texto.
2. O desenvolvimento da questão da Cidade de Deus na parte final do texto sugere colocá-la como ponto de orgão de tudo o que a precede, ou seja, como sua conclusão necessária.
Como o mal pode existir?
1. A harmonia pré-estabelecida suscita a objeção de como o mal é possível se Deus faz sempre o melhor, problema labiríntico que parece admitir apenas duas soluções igualmente insatisfatórias.
2. Leibniz tenta resolver o problema distinguindo níveis de análise, segundo os quais é a própria monada que se limita e passa pelo mal que Deus, no entanto, quis como provação rumo ao bem.
Contra o fatalismo
1. A ambição de Leibniz é lutar contra o fatalismo na ação humana, fazendo do fundamento em Deus uma exigência para a monada e garantindo a concordância entre o reino da natureza e o da graça.
As circunstâncias históricas
A Monadologia na obra de Leibniz
Uma das últimas obras
1. A Monadologia é uma obra de maturidade escrita em 1714, dois anos antes da morte de Leibniz, e foi redigida para Rémond, membro da corte do duque de Orléans, e não para o príncipe Eugênio de Saboia.
2. O título da obra parece não ser de Leibniz, tendo sido acrescentado pelo editor, sendo o verdadeiro título o subtítulo Princípios da filosofia, o que testemunha a vontade de difundir o essencial de seu pensamento em obras curtas e densas.
O aparecimento do termo “monada”
1. O termo monada tem longa história desde a Antiguidade e também no seio da filosofia leibniziana, mas está ausente do Discurso de metafísica de 1686, o que revela um problema filosófico e não um simples esquecimento.
2. O aparecimento do termo só foi possível quando a definição leibniziana de substância evoluiu da noção de substância como inerência de predicados ao sujeito para a de substância simples dotada de percepção.
3. Leibniz passou da ideia de que a substância inclui e recolhe em si caracteres para a de que ela é uma substância-força que os produz ela mesma, tornando-se um campo de forças que se estende a tudo o que é criado.
Os desafios polêmicos
René Descartes (1596-1650): contra o cogito e o arbítrio divino
1. Descartes é o adversário constante de Leibniz, cuja crítica abrange todos os domínios filosóficos e se expressa em obras como as Meditações sobre o Conhecimento, a Verdade e as Ideias e as Observações sobre a Parte geral dos Princípios de Descartes.
2. Leibniz e Descartes se opõem quanto ao método filosófico, pois enquanto Descartes faz da evidência o guia do pensamento, Leibniz defende a necessidade de um formalismo segundo o qual a verdade de um juízo depende da forma lógica do raciocínio e não da intuição ou da ideia clara e distinta.
3. Leibniz recusa que a simples consciência de uma ideia garanta sua veracidade, pois os homens frequentemente julgam com leveza e tomam por claro e distinto o que é obscuro e confuso, sendo necessário possuir os critérios do claro e do distinto.
4. A empresa do dúvida não é crível para Leibniz, pois o duvidoso não se confunde com o falso e existem verdades verossímeis, de modo que o cogito não detém os critérios do verdadeiro e não pode dizer que Deus é arbitrário, já que o próprio “2 + 2 = 4” resulta de leis lógicas às quais Deus se conforma.
5. Descartes reduziu a substância à extensão, e Leibniz recusa essa redução que permite defender um mecanismo estendido a toda a matéria, exigindo outra concepção de matéria que explique corretamente as relações entre alma e corpo sem o dualismo cartesiano e a glândula pineal.
6. A substância torna-se em Leibniz a própria sede da força e não necessita do dualismo entre corpo e espírito, sendo a mesma substância, em graus de perfeição diversos, que define o conjunto de tudo o que é, espiritual ou material, de modo que o mecanismo se torna metafísico.
John Locke (1637-1704): o adversário empirista
1. Locke atrai a atenção de Leibniz desde a publicação de seu Ensaio sobre o entendimento humano em 1690 e sobretudo de sua tradução francesa por Coste em 1700, levando Leibniz a anotar longamente a obra e a redigir os Novos ensaios sobre o entendimento humano entre 1701 e 1709.
2. O encontro entre Locke e Leibniz é um fracasso, pois a correspondência desejada por Leibniz não se estabelece, Locke não parece interessado nas críticas e morre em 1704, o que desencoraja Leibniz de publicar seu texto, que só virá a público em 1765.
3. O primeiro reparo de Leibniz concerne à condenação do inatismo por Locke, pois se as ideias proviessem dos sentidos e as verdades dependessem da experiência, elas seriam relativas e contingentes, quando a verdade deve ser universal e não pode depender do particular.
4. Se o espírito fosse tábua rasa, restaria saber se ele pensa sempre, e Leibniz adota posição mais flexível segundo a qual o espírito não pensa sempre no sentido de não ser sempre consciente do que percebe, embora nunca cesse de perceber e jamais esteja em repouso.
5. A questão da continuidade ou descontinuidade dos pensamentos é crucial porque Leibniz estabelece a distinção maior entre o virtual e o real, segundo a qual o real contém apenas uma pequena parte do possível e o possível transborda sobre o real, havendo infinitude onde só se apreende o finito.
6. Leibniz deduz que esse infinito é a marca de Deus, havendo muito mais organização no universo do que o espírito humano jamais conseguirá apreender, e cada ser está ligado ao resto, de modo que tudo conspira e é penetrado pelos olhos de Deus.
7. Uma vez aceita essa ordem do infinito no finito, torna-se compreensível a união da alma e do corpo, a física, a imortalidade da alma e a substância, ficando claro que o espírito não é tábua rasa, que a alma nunca está sem pensamento e que a continuidade reina em toda parte.
8. Leibniz não condena Locke, estimando-o autor de uma das mais belas e estimadas obras de seu tempo, e busca utilizar os resultados julgados incompletos de Locke como provas de sua própria teoria, voltando-os contra seu autor.
9. Onde Locke queria limitar nosso conhecimento à experiência, Leibniz sustenta que a experiência não basta, pois nossas ideias não têm nela sua origem, e a própria ideia de limitar o conhecimento não é necessária, já que o espírito e o ser estão ligados infinitamente.
10. O espírito pode fazer retorno sobre si mesmo, apreender-se e apreender ao mesmo tempo a ordem do mundo, de modo que nosso conhecimento não tem limites e conhece o princípio das coisas, sendo Locke perigoso por não confiar suficientemente em Deus e separar abusivamente o espírito conhecente e o mundo.
Pierre Bayle (1647-1706): a fé e a razão
1. Leibniz havia posto de lado as polêmicas religiosas em razão de negociações visando à aproximação entre as Igrejas protestante e católica, mas o fracasso dessas negociações entre Hanovre e Berlim lhe devolve o vigor crítico, levando-o a ler com atenção a segunda edição do Dicionário de Bayle de 1702, com quem corresponde desde 1687.
2. As polêmicas religiosas estimulam a publicação de duas obras, o Discurso da conformidade da fé com a razão em 1705-1706 e a Teodiceia em 1710, esta última traduzida para o latim pelo Padre des Bosses em 1712.
3. A grande oposição entre Leibniz e Bayle concerne ao debate entre fé e razão, pois Bayle chega a pensar que ambas não podem se encontrar e que uma teologia racional que provasse a ordem de Deus pela razão é impossível.
4. Bayle estima que as verdades de fé não podem ser demonstradas pela razão e recusa a distinção entre uma verdade situada acima da razão e uma verdade que se põe contra a razão, enquanto para Leibniz pode haver verdades que nos escapam totalmente, mas não há verdade contra a razão.
5. A razão poderá sempre ao menos saber se uma verdade é absurda ou não, fazendo valer o princípio de não contradição, de modo que uma verdade de fé não é um problema insolúvel posto à razão, pois a razão é suficiente em Leibniz e habita o conjunto do real.
6. O artigo “Rorarius” do Dicionário, citado duas vezes, trata do debate sobre a alma dos animais e, num espírito cartesiano, Bayle insiste na simplicidade da alma, na descontinuidade dos pensamentos e no caráter fantasioso e miraculoso da harmonia pré-estabelecida.
7. Bayle não vê qual lugar é concedido ao corpo em Leibniz, já que tudo o que acontece à monada já está nela inscrito, tenha ela corpo ou não, e a inteligência animal, tratada várias vezes na Monadologia, é o sinal do laço existente entre as substâncias.
8. Ao contrário, para Bayle há um corte entre o homem e o animal, e ele recusa a definição leibniziana de substância como força interna que a torna autônoma, estando em jogo a escolha livre de Deus, total e arbitrária para Bayle, mas conforme a leis que produzem a melhor necessidade para Leibniz.
9. Embora seja um resumo dos pensamentos leibnizianos, a Monadologia é atravessada por tensões e discussões fortes entre Leibniz e seus adversários, e toda a dificuldade consiste em lê-la com muita atenção, pois cada palavra conta diante da importância das questões e da brevidade das respostas.