E. Kant, Critique de la Raison Pure, (trad. sur l’éd. Meiner, p. 235-249). [cf. PUF, 1963, op. cit., p. 177-181, texte de la 2e éd. de Kant]
Independentemente da mudança dos fenômenos, a substância permanece, e seu quantum não sofre, na natureza, nem aumento nem diminuição.
Prova. Todos os fenômenos estão no tempo; é somente nele, como substrato (como forma permanente da intuição interior), que podem ser representados o ser-em-conjunto e, da mesma forma, a sucessão 1). O tempo, portanto, dentro do qual toda mudança dos fenômenos deve ser concebida, permanece e não muda. Mas o tempo não pode ser percebido em si mesmo [für sich]. Consequentemente, é necessário que, nos objetos da percepção — isto é, nos fenômenos —, seja alcançado o substrato que representa o tempo como tal [überhaupt], o tempo no qual a alternância e a constância podem ser apreendidas graças à relação [Verhältnis] dos fenômenos com ele. Mas o substrato de todo o real, ou seja, de tudo o que pertence à existência das coisas, é a substância, na qual tudo o que pertence à existência só pode ser pensado como determinação. Consequentemente, o duradouro em relação ao qual todas as relações temporais [Zeitverhältnisse] dos fenômenos são necessariamente determinadas é a substância no fenômeno, ou seja, o real do próprio fenômeno, aquilo que permanece idêntico como substrato de toda mudança. Como, portanto, ela não pode mudar no ser, seu Quantum na natureza não pode sofrer modificação, nem para mais nem para menos.
Nossa compreensão do múltiplo e do variável no fenômeno é, a todo momento, sucessiva e, portanto, sempre mutável. Não podemos, portanto, determinar se essa diversidade múltipla, objeto de nossa experiência, ocorre de uma só vez ou se se sucede, a não ser na medida em que, no fundo, reside algo que é a todo momento, algo de permanente e duradouro, cuja mudança e constância são, para o duradouro, apenas formas de existir (modos do tempo). … A durabilidade, em geral, expressa o tempo, como o correlato constante [beständige Korrelatum] de toda existência de fenômenos, de toda alternância e de tudo o que a acompanha. Pois a alternância não atinge o próprio tempo, atinge apenas os fenômenos situados no tempo (da mesma forma que a simultaneidade também não é um modo do próprio tempo, uma vez que no tempo não há partes que existam de uma só vez, mas todas são sucessivas)… É somente por meio do durável que a existência adquire, nas diferentes partes da série temporal sucessiva, uma grandeza que chamamos de duração. De fato, na simples sucessão, a existência apenas aparece e desaparece; ela nunca possui a menor grandeza. Sem esse durável, não há, portanto, relação temporal… Em todos os fenômenos, o durável é, portanto, o próprio objeto, ou seja, a substância (phaenomenon)[], mas tudo o que muda ou pode mudar pertence apenas à maneira como essa ou essas substâncias existem e, por isso, às suas determinações.
Constato que, em todas as épocas, não apenas o filósofo, mas também o bom senso supuseram essa durabilidade como substrato da mudança fenomenal e que a admitirão em todos os tempos como algo inquestionável; o filósofo apenas se expressa de maneira um pouco mais precisa a esse respeito quando diz: por entre todas as mudanças do mundo permanece a substância, e são apenas os acidentes que variam…
As determinações de uma substância, que nada mais são do que maneiras particulares pelas quais ela existe, são chamadas de acidentes. Elas são sempre reais, pois dizem respeito à existência da substância (as negações são apenas determinações que expressam a inexistência de algo na substância). Ora, quando se atribui uma existência particular a esse real na substância (por exemplo, ao movimento como um acidente da matéria), chama-se a essa existência “inherência” para distingui-la da existência da substância, que se denomina “subsistência”. Isso, porém, dá origem a muitos mal-entendidos, e expressa-se de maneira mais precisa e correta ao designar, sob o nome de acidente, apenas a maneira pela qual a existência de uma substância é positivamente determinada…
Nessa durabilidade baseia-se, portanto, também a justificativa do conceito de alteração [Veränderung]. Nascer e perecer não são alterações daquilo que nasce e perece. A alteração é uma maneira de existir, que sucede a outra maneira de existir, precisamente do mesmo objeto. Tudo o que se altera é, portanto, permanente, e apenas seu estado varia. Como essa variação diz respeito apenas às determinações que podem cessar ou começar, podemos, em uma fórmula de aparência um tanto paradoxal, dizer que somente o duradouro (a substância) é alterado e que o modificável não sofre nenhuma alteração [Veränderung], mas apenas uma alternância, uma vez que certas determinações cessam e outras começam.
A alteração só pode, portanto, ser percebida nas substâncias; o ir e vir escapa a qualquer percepção possível se não se reduzir a ser uma determinação do duradouro, pois somente esse duradouro torna possível a representação da passagem de um estado para outro e do não-ser para o ser, representação que só pode ser conhecida empiricamente como determinações alternantes daquilo que permanece. Se você admitir que algo começa a existir pura e simplesmente, então é necessário um ponto temporal em que isso não existia. A que você deseja ligá-lo, senão àquilo que já está presente? Pois um tempo vazio, que o precederia, não constitui um objeto de percepção. Mas se você vincular esse nascimento às coisas que o precederam e que se prolongam até o que dele nasce, este último não passaria, então, de uma determinação do primeiro, uma determinação do duradouro. O mesmo vale para o desaparecimento: ele pressupõe, de fato, a representação empírica de um tempo em que o fenômeno já não existe.