Jacques Ellul (1912-1994)
JACQUES ELLUL ET BERNARD CHARBONNEAU. DIRECTIVES POUR UN MANIFESTE PERSONNALISTE (1935)
Naissance de la conscience révolutionnaire — Nascimento da consciência revolucionária
Um mundo se organizou sem a participação dos homens que nele vivem, obedecendo a leis profundas desconhecidas e caracterizado pelo anonimato — ninguém era responsável e ninguém buscava controlá-lo.
O fatalismo social impunha a cada indivíduo seu lugar nessa ordem, deixando-o desarmado diante das forças que o governavam.
Tudo o que se podia fazer era cumprir bem o próprio papel e contribuir inconscientemente para o jogo das novas leis da sociedade.
O homem era absolutamente impotente diante do Banco, da Bolsa, dos contratos, dos seguros, da Higiene, da TSF, da Produção etc.
Não era mais possível lutar de homem a homem — nem de ideia a ideia — como nas sociedades precedentes.
Apesar dessa impotência, sentia-se a necessidade de proclamar certas valores e encarnar certas forças — mas o mundo oferecia para elas um lugar inútil, onde podiam se esgotar esterilmente sem efeito algum.
O mundo estava equilibrado sem que pudesse atuar o que parecia necessário: as liberdades do homem, seu esforço em direção à sua verdade particular, seu contato com uma matéria familiar, sua necessidade de unir justiça e direito, sua necessidade de realizar uma vocação.
Daí um duplo problema: um problema geral e um problema pessoal.
O problema geral consistia em saber se o valor do homem reside no valor de um homem tomado ao acaso numa sociedade ou no valor da sociedade em que vive.
Isto é: a sociedade recebe seu valor dos homens que a compõem, tomados um a um — ou os homens recebem em bloco, pelo fato de pertencer a uma sociedade, as qualidades abstratas e gerais previstas para ela?
O problema pessoal consistia em saber se era possível encarnar efetivamente a necessidade interior que cada um carregava — ter uma presa real nessa sociedade em nome dos valores que faziam agir.
A consciência de que esses valores deviam se realizar e eram mais necessários do que todos os outros conduziu ao confronto com o princípio geral vigente — de que o pensamento vale por si mesmo e o mundo é um organismo puramente material.
A cisão do homem em duas partes estanques — “uma voltada para o céu, outra voltada para a Terra” — consagrava a impotência do homem na sociedade.
O materialismo, por sua negação de uma doutrina ou pensamento prévio à vida e à ação, condenava o homem a viver apenas a curto prazo, entregando o resto ao acaso ou ao Estado — a não mais compreender a evolução do mundo em que vivia e a nunca estar só, por estar tomado pela necessidade da matéria, idêntica para todos.
O idealismo, por sua negação do papel das condições materiais e pela entrega à onipotência da ideia, condenava o homem a não mais viver de modo algum — entregando a ação à perseguição de um ideal fictício e contentando-se com uma vida interior cuidadosamente escondida.
De um lado a falsa utilidade, do outro a inutilidade — levando o homem ora a viver ao dia sem se preocupar com mais nada, ora a não agir no mundo porque a ação seria sem importância e a natureza humana, imutável.
Essa constatação levou à luta contra essa divisão e, como ela é fundamental na sociedade atual, contra a própria sociedade — ela impede a realização de toda vocação e, por isso, era inimiga; assim o problema geral e o problema particular se uniam, empurrando para o combate contra a sociedade atual.
Notre définition de la société — Nossa definição da sociedade
Essa definição não é dogmática e não pode se resumir — é mais um conhecimento do que uma definição, resultado de uma exegese dos lugares-comuns da sociedade.
Ela resulta do exame de fatos sem importância e frases inocentes em si mesmas, mas que expressam correntes ideológicas comuns a todos e que indicam um estado de espírito geral — por exemplo, a publicidade que diz “um milhão de homens não pode estar errado”, revelando a importância da multidão, do número, do quantitativo.
Essa sociedade se caracteriza pelas fatalidades e pelo gigantismo.
As fatalidades não se apresentam como de ordem superior e espiritual — são apenas a expressão de certas combinações materiais que se operam sem que a vontade do homem precise intervir.
São componentes certas da fatalidade da guerra: um país suficientemente vasto para que as razões da guerra sejam longínquas e abstratas para todos; um estágio de armamento avançado a ponto de o ato de matar deixar de ser concreto e tornar-se o fato de apertar um botão; uma organização econômica baseada unicamente no crédito; a contradição entre a estreiteza dos territórios e o estímulo à natalidade; a superprodução sem esperança de escoamento externo.
A fatalidade do fascismo tem por elementos o liberalismo que o precede sempre: deificação do Estado pelo bem comum — socialdemocracia pelo bem feito aos operários — ideal de classe média tranquila — romantismo do falso risco e do falso heroísmo — participação em massas (do jornal, da TSF, do cinema, do trabalho) — gosto pela força abstrata — sob o impulso da técnica de produção, esses elementos dão fatalmente origem ao fascismo, independentemente do que os partidos tentem contra isso.
A fatalidade do desequilíbrio entre as diversas ordens de produção: o progresso da máquina em certas áreas apenas, o progresso da grande cidade, o desequilíbrio do crédito, a criação de uma mesma mentalidade em todas as classes, a necessidade de manutenção dos preços elevados e a universalização dos cursos conduzem fatalmente a um desequilíbrio mortal entre a produção agrícola e as demais.
As concentrações são também produto das fatalidades — e as fatalidades são produto da concentração: quando o homem se resigna a não ser mais a medida de seu mundo, despoja-se de toda medida.
Concentração da produção: gigantismo da fábrica exigido pelas máquinas e pelos menores custos de produção, arrastando toda a produção — imprensa, cinema — e conduzindo a uma desproporção entre necessidades e produção, sem limite possível.
Concentração do Estado: extensão do Estado a limites demasiado vastos, sem nada de real, justificando guerras de conquista; concentração da administração que tende a encerclar juridicamente um homem concebido de modo abstrato — o país desse homem é uma administração.
Concentração da população: criação da grande cidade pelas necessidades da produção — a cidade construída em torno da fábrica, da Bolsa, da estação — cujo resultado é a multidão, expressão do anonimato geral de toda a sociedade.
Concentração do capital: não a concentração prevista por
Marx, mas uma concentração fictícia do capital pelos sistemas de crédito e de ações de sociedade anônima — mais grave, pois não pode ser combatida diretamente na pessoa dos possuidores e permite um controle mais efetivo sobre a universalidade dos capitais; na sociedade capitalista, os tipos poderosos não são os capitalistas, mas os administradores.
O movimento de concentração percorreu toda a história como evolução em direção à ordem, mas nunca chegou a um resultado — e não é porque a corrente sempre apontou para a concentração que esta deve ser considerada justa.
Se em certas épocas esse ideal de unidade podia ser justo e eficaz para combater vícios graves da sociedade, não é mais assim.
É preciso lutar contra a concentração não por causa da tendência à concentração — fato permanente —, mas por causa dos meios que permitem realizá-la — fato atual.
O meio de realização da concentração é a técnica — não procedimento industrial, mas procedimento geral.
Técnica intelectual: fixação de uma inteligência oficial por princípios imutáveis, muitas vezes emanados de Renan — Faculdades, Fichários, Museus.
Técnica econômica: erigência de uma técnica financeira tornada tirânica pela fatalidade econômica — desenvolvimento da economia por ela mesma, como ciência autônoma fora da vontade humana.
Técnica política: diplomacia, velhas regras do parlamentarismo.
Técnica jurídica: codificações nefastas.
Técnica mecânica: desenvolvimento intenso da máquina fora de consideração das necessidades efetivas do homem, apenas porque no início foi posto o princípio da excelência da máquina.
Por efeito da técnica, a potência criadora se transformou em receitas de aplicação — levada ao extremo, todo sábio e todo artista poderia se converter em uma mecânica que se limitaria a aplicar receitas técnicas e a combinar fórmulas indiferentes e esterilizadas.
A concentração se une às fatalidades no momento em que o homem cessa de ser a medida de tudo — ao aceitar a morte de suas faculdades criadoras, ele dá livre curso à fatalidade; as fatalidades como leis sociológicas nascem da demissão do homem.
A fatalidade empurra atualmente para a concentração — porque é uma corrente histórica que não se pode mais remontar e porque é uma via de facilidade: o anonimato para todos; é mais fácil estar morto do que vivo.
Preuves — Provas
A Técnica domina o homem e todas as suas reações — contra ela, a política é impotente e o homem não pode governar porque está submetido a forças irreais, embora muito materiais, em todas as sociedades políticas atuais.
No Estado capitalista, o homem é oprimido menos por potências financeiras — que devem ser combatidas, mas que são apenas agentes das fatalidades econômicas — do que por um ideal burguês de segurança, conforto e seguro.
O Estado capitalista se caracteriza pela luta pelo lucro — e não pela vida.
Uma hipocrisia permanente recobre a busca do lucro com os nomes de moral, religião e inteligência, usando os valores espirituais para se justificar e para torná-los ineficazes no que poderiam ter de perigoso — daí o desaparecimento do sentido de Justiça.
No Estado fascista, o homem recebe como ideal final apenas a grandeza do Estado e o sacrifício a ele — tudo deve concorrer para a prosperidade do deus político que reclama todos os sacrifícios porque detém todos os meios de vida.
No Estado comunista, o homem recebe como ideal apenas a produção econômica e seu crescimento — toda liberdade individual é suprimida em favor da produção social.
Nesses três Estados constata-se uma hipocrisia decrescente de um para outro, mas uma igual perversão — exigir o sacrifício completo da vida do homem para um fim desumano e não sobre-humano.
Eles podem diferir do ponto de vista político ou mesmo como doutrina econômica — isso não tem mais importância: são idênticos em relação ao homem.
O regime do operário comunista com o stakhanovismo é o mesmo que o do operário americano com o taylorismo.
A posição do intelectual é idêntica sob os regimes fascista e comunista.
Em nenhum dos três regimes o lucro pode ser suprimido — ele apenas muda de mãos.
Os três tipos de sociedade igualmente fracassam porque estão atingidos dos mesmos vícios — a concentração acaba, pela complicação que acarreta, por desalinhar a produção; o crédito, por sua abstração, torna irreais os problemas financeiros; o homem, tendo em toda parte apenas uma pequena tarefa determinada a cumprir, é em toda parte substituído na direção pelas fatalidades — ele é proletarizado.
Conséquences — Consequências
Nessa sociedade, o tipo do homem que age conscientemente desaparece — o homem se resigna a não ser mais do que uma máquina que não pode mudar de tarefa, agindo sempre sob as diretrizes de uma abstração.
Ao se abandonar assim, o homem comete o pecado social — o pecado que consiste em recusar ser uma pessoa consciente de seus deveres, de sua força, de sua vocação, para aceitar as influências do exterior.
O pecado social é o pecado contra o espírito, porque o homem renuncia ao que o torna diferente de seus vizinhos — sua vocação — para se assimilar a eles e tornar-se um ficha intercambiável que realiza gestos idênticos, lê as mesmas palavras, pensa os mesmos pensamentos.
É a recusa de viver.
Cometido o pecado social, todo outro pecado se torna impossível — pois não é mais um homem que peca em pensamento ou em ato, mas o que não é mais um homem: um indivíduo, um fragmento da ordem social estabelecida.
Para um cristão, esse pecado não impede obviamente Deus de agir sobre o homem que o cometeu — mas não se trata daqueles que o cometeram e que o cristão não tem poder de salvar; trata-se do cristão que tomou consciência desse pecado e que, a partir daí, não pode ter outro objetivo, outra vocação humana, senão impedir a existência das condições que tornaram esse pecado possível.
Para um não cristão, o fato de o homem estar desligado de toda vida real para ser submetido a forças abstratas sobre as quais nada pode representa o fato de o homem se tornar em tudo proletário.
Ao lado do proletário produzido pelo capital — o operário incapaz de se tornar patrão por causa da enormidade dos capitais —, há um proletário produzido pela abstração: o intelectual incapaz de criar por causa dos meios técnicos que lhe impõem certas formas de pensamento.
Há ainda um proletário produzido pelo Estado — o homem que jamais terá controle sobre o Estado, mas será sempre seu funcionário.
Todos nos tornamos proletários porque nenhum de nós é capaz de receber o complemento justo de seu trabalho — capital, liberdade, poder — e porque nos é impossível ter certas relações de homem a homem.
A necessidade revolucionária é anterior a nossas pessoas — católicos, protestantes e ateus que creem em forças espirituais necessárias devem colocar em primeiro plano essa revolução, que pode ser a única a justificar as demais.
Ela não é uma criação da inteligência — é uma manifestação brutal que se impôs; somos revolucionários apesar de nós mesmos.
A Revolução não se fará contra homens, mas contra instituições.
A Revolução não se fará contra o grande patrão, mas contra a grande fábrica.
A Revolução não se fará contra os burgueses, mas contra a grande cidade.
A Revolução não se fará contra o fascismo ou o comunismo, mas contra o Estado totalitário, qualquer que seja.
A Revolução não se fará contra as 200 famílias, mas contra o lucro.
A Revolução não se fará contra os mercadores de canhões, mas contra os armamentos.
A Revolução não se fará contra o estrangeiro, mas contra a nação.
A Revolução não é uma luta de classes — é uma luta pelas liberdades do homem.
O primeiro termo de cada oposição é sempre rejeitado porque permite todas as hipocrisias e convém tanto a uma revolução fascista quanto comunista — o segundo termo não permite comprometimentos.