A coincidência é tanto uma categoria espacial quanto temporal — significando ocupação no mesmo lugar ou ocorrência ao mesmo tempo —, e a polaridade, ou a dialética dos opostos, é o princípio antecedente para a coincidência dos opostos; em “Ciclo e Apocalipse em Finnegans Wake” Frye vê a polaridade como um dos dois princípios estruturais do romance de Joyce, sendo o ciclo o outro.
Uma dialética de opostos permeia praticamente tudo que Frye escreveu: conhecimento versus experiência, espaço versus tempo, estase versus movimento, indivíduo versus sociedade, tradição versus inovação, síntese platônica versus análise aristotélica, engajamento versus distanciamento, liberdade versus preocupação, mythos versus dianoia, o mundo versus o grão de areia, imanência versus transcendência — e no primeiro ensaio da Anatomia da Crítica podem ser descobertas mais de trinta categorias polares.
O princípio da polaridade remonta a Heráclito; é desenvolvido no pensamento neoplatônico de Nicolau de Cusa no século XV e levado ao século XIX por meio do idealismo alemão de
Hegel.
Frye conheceu a obra de Cusa como estudante do Emmanuel College e mais tarde leu e anotou A Visão de Deus de Cusa e seleções de Cusa na coletânea de Herman Shapiro e Arturo B. Fallico, Filosofia Renascentista.
Wilhelm Windelband e sua História da Filosofia é mencionado como provável fonte inicial para o conhecimento de Frye tanto de Cusa quanto de Bruno — Windelband discute o uso da distinção natura naturans-natura naturata por ambos, seu apelo ao princípio da coincidentia oppositorum e suas visões sobre a identidade da parte e do todo.
Ernst
Cassirer — o filósofo mais responsável pela redescoberta de Cusa — é mencionado como outra fonte: Frye teria encontrado Cusa em O Indivíduo e o Cosmos na Filosofia Renascentista de
Cassirer, do qual possuía uma cópia.
Paul Tillich é mencionado como outra fonte: para Tillich, Cusa “representa os fundamentos metafísicos da mente moderna.”
Em Sobre a Ignorância Douta (1437-40), Cusa estabelece sua noção de coincidentia oppositorum buscando uma síntese ou unidade entre as oposições que trata: máximo e mínimo, ser e não-ser, causa e efeito, universal e particular, movimento e repouso, humano e divino, finito e infinito, divisível e indivisível, centro e circunferência, começo e fim, inferior e superior, temporal e atemporal, humilhação e exaltação.
Bruno, em Sobre o Universo Infinito e os Mundos, apresenta a coincidentia oppositorum com acento menos místico que Cusa: “há uma infinidade de corpos móveis e forças motrizes, e todos eles se reduzem a um único princípio passivo e a um único princípio ativo, assim como todo número se reduz à unidade, e como o número infinito coincide com a unidade… Vós vedes ademais que nossa filosofia não se opõe de maneira alguma à razão. Ela reduz tudo a uma única origem e relaciona tudo a um único fim, e faz os contrários coincidirem… cada coisa está dentro de cada outra coisa — o que Aristóteles e os outros sofistas não podiam compreender.”
Bruno concebe o cosmos como um todo orgânico no qual a coincidentia oppositorum opera para alcançar uma unidade ou síntese dos contrários, todos os opostos coincidindo numa unicidade infinita e divina — e são essas noções de harmonia, síntese, identidade, reconciliação e unidade que atraíram Frye a Bruno.
O princípio da coincidentia oppositorum encontra-se também em
Hegel, onde a lei aristotélica da contradição é rejeitada em favor de uma síntese pela qual os opostos são reconciliados pelo processo da Aufhebung.
Carl Jung é mencionado como outro arauto do princípio: “O si-mesmo se manifesta nos opostos e nos conflitos entre eles; é uma coincidentia oppositorum. Daí que o caminho para o si-mesmo começa com o conflito.”
Mircea
Eliade é mencionado como terceiro arauto: os mitos “expressam, por um lado, a oposição diametral de duas figuras divinas brotadas de um único e mesmo princípio e destinadas, em muitas versões, a serem reconciliadas num illud tempus escatológico, e por outro, a coincidentia oppositorum na própria natureza da divindade, que se mostra, alternadamente ou mesmo simultaneamente, benevolente e terrível, criativa e destrutiva, solar e serpentina.”