APÓLOGO, FÁBULA E PARÁBOLA

• A definição lexicográfica de fábula proposta por Littré, que a categoriza como um termo geral abrangendo desde relatos mitológicos até histórias de imaginação ou mentiras, e que subordina o apólogo e a parábola a meras variações específicas, revela-se insuficiente quando confrontada com a concepção estrutural e poética defendida por La Fontaine no prefácio da sua obra.

• Para La Fontaine, o termo genérico e superior é o apólogo, considerado um dom dos Imortais, o qual se constitui organicamente de uma dualidade substancial: o corpo, que é a fábula ou a narrativa propriamente dita, e a alma, que é a moralidade ou o ensinamento intrínseco.

• A precedência do termo apólogo justifica-se etimologicamente pela preposição grega *apo*, que denota procedência, origem ou derivação («que vem de», «saindo de»), indicando que o *apologos* não é um mero conto, mas a exposição de uma verdade moral sob uma forma alegórica que emana de uma comparação analógica entre o comportamento humano e os seres do teatro da natureza.

• Este método de ensino, ao conferir vida e palavra aos atores naturais, estabelece a universalidade das semelhanças físicas e psíquicas e das homologias de relações, transcendendo a simples pedagogia moral e social para, como ocorre na tradição indiana, evocar temas metafísicos complexos, incluindo a doutrina das reencarnações, através das narrativas da tradição brâmane.

• A tradição do apólogo remonta, literariamente, ao século IV antes da era cristã com a compilação sânscrita *Hitopadesa* ou «Instrução Amigável», atribuída ao brâmane Pilpay ou Bidpai, cuja influência se irradiou através de versões em pehlvi, árabe (*Kalila e Dimna*), grego e diversas línguas vernáculas, constituindo um substrato universal para este gênero literário.

• Não obstante a existência de precursores orientais e greco-latinos como Esopo, Fedro ou Avenius, La Fontaine é reconhecido por críticos e contemporâneos, como Mme. de Sévigné, La Harpe e Fénelon, como a síntese suprema do gênio fabulista, tendo destilado e apropriado a herança anterior com tal naturalidade e graça que as fábulas passaram a ser consideradas uma criação sua, superando os modelos antigos em harmonia e sedução filosófica.

• A crítica racionalista de Lessing, que acusava La Fontaine de desnaturar o apólogo transformando-o num mero enfeite poético, é rebatida pela constatação de que o poeta gaulês soube captar a essência da comédia universal onde o cenário é o próprio universo, elevando o gênero a uma sofisticação estética que faltava às compilações puramente didáticas.

• Ainda que La Fontaine aproxime a parábola do apólogo pela familiaridade do exemplo alegórico, existe uma distinção funcional rigorosa onde a parábola se vincula ao ensino religioso e profético, exemplificado no Antigo Testamento pelas narrativas de Nathan e Ezequiel, e no Novo Testamento pela afirmação de São Marcos de que Jesus não falava às multidões sem parábolas (*Sine parabola non loquebatur illis*).

• A etimologia do termo parábola, derivado do grego *paraballein* («atirar ao lado», «comparar»), sugere uma operação de colocar coisas em paralelo devido à sua semelhança, diferindo radicalmente da operação do símbolo, que remete a *sumballein* («atirar junto», «reunir»).

• Sob uma perspectiva quase óptica e geométrica, a parábola funciona como um espelho parabólico que reflete a verdade luminosa em raios paralelos, propagando e estendendo os sentidos, enquanto o símbolo atua focalizando e concentrando os significados em direção a um princípio metafísico central ou foco de revelação.

• As parábolas evangélicas, embora compartilhem o tesouro comum da moralidade universal e dos apólogos antigos, são reformuladas pelo espírito criador da Revelação, adquirindo significados novos que não podem ser inteiramente deduzidos dos seus precedentes históricos, exigindo uma exegese que contemple a sua irradiação específica a partir do foco crístico.

• A parábola da figueira, utilizada por Jesus para instruir sobre os sinais do fim dos tempos, mobiliza um complexo simbolismo botânico e mítico onde a figueira (*ficus*), venerada na antiguidade como árvore antropogônica e nutridora (associada a Rômulo e Remo e a Adão), corresponde na tradição indiana à *acvattha* ou *ficus religiosa*, a árvore cujas raízes estão no alto e os ramos em baixo.

• A *acvattha* ou *pippala*, designada em sânscrito como *bahupadah* («que tem muitos pés») e *skandharuha* («que brota do seu próprio tronco»), simboliza a geração eterna e as vidas sucessivas, sendo considerada a árvore sacrificial e sábia (*Bodhi-padapa*) sob a qual se alcança o fim da dor ou a iluminação.

• A distinção explícita feita por Jesus entre o mistério do Reino de Deus, concedido em particular aos discípulos (iniciados), e o ensino por parábolas destinado aos «de fora» (profanos), para que «vendo não vejam», comprova a existência de uma dimensão esotérica e iniciática no Evangelho, refutando a tese de uma mensagem exclusivamente exotérica e acessível indiscriminadamente.

• O erro interpretativo dos primeiros cristãos, que esperavam a parusia imediata baseando-se na frase «esta geração não passará», decorre da incompreensão do sentido parabólico da «figueira» como representação da geração adâmica contínua e cíclica, e não de uma geração biológica temporal específica.

• O contexto da profecia da figueira, proferida no Monte das Oliveiras frente ao Templo, insere-se numa cosmologia que associa o Verão e a Canícula ao nascimento de Tífon (o princípio do mal no esoterismo egípcio), conferindo à pregação de Jesus um caráter de aviso contra cataclismos tifonianos e falsos profetas na «cruz dos tempos».

• Existe uma lacuna paradoxal e profunda na hermenêutica cristã ocidental, que carece de obras de alcance esotérico comparáveis às investigações de Goldziher sobre o Corão, de Henry Corbin sobre a gnose ismaeliana e *ta’wil*, ou de Gershom Scholem sobre a Cabala e a mística judaica.

• Gershom Scholem elucida que a palavra divina é infinita e prenhe de significados, necessitando de uma exegese mística que atue como uma chave de revelação; contudo, como narra Orígenes em *Selecta in Psalmos*, as Escrituras assemelham-se a uma grande casa com muitas salas cujas chaves foram trocadas, impondo a tarefa árdua de reencontrar as correspondências corretas.

• A recuperação das chaves hermenêuticas e a reconquista dos sentidos das tradições sagradas exigem, na contemporaneidade, uma síntese interdisciplinar baseada na ecumenicidade, superando o historicismo limitado que, embora verifique fatos, não consegue penetrar na barreira espiritual onde o sentido vivifica a história.

• A mitologia grega apresenta um contraste desconcertante entre o gênio helênico, propenso à medida e à harmonia, e o conteúdo das suas fábulas teogônicas repletas de desmesura, atrocidades e crimes divinos, como a castração de Urano por Cronos, a antropofagia de Cronos e de Deméter (no festim de Tântalo) ou a crueldade de Apolo ao esfolar Marsias.

• A reação filosófica contra a impiedade dos mitos manifestou-se precocemente, com Xenófanes a acusar Homero e Hesíodo de atribuírem vícios humanos aos deuses, Heráclito a sugerir que os poetas fossem açoitados, e Pitágoras a visualizar a punição de Homero no Hades, todos defendendo uma concepção de divindade pura e não antropomórfica.

• A tentativa de interpretar alegoricamente os mitos ou questionar a sua veracidade literal comportava graves riscos políticos na Atenas clássica, como evidenciado pelas perseguições, prisões e exílios sofridos por pensadores como Anaxágoras, Protágoras e, ultimamente, pela condenação de Sócrates, demonstrando a tensão entre a filosofia nascente e a tradição sagrada estabelecida.

• Aristóteles, na *Metafísica*, sugere que os mitos são vestígios fossilizados de uma sabedoria ancestral ou de uma ciência perdida que identificava as primeiras essências como deuses, sendo a roupagem fabulosa um acréscimo posterior destinado à persuasão do vulgo e à manutenção da ordem social e política.

• A distinção fundamental entre mito (*muthos*) e fábula reside no fato de que o mito, nas suas formas arcaicas, não possui necessariamente um sentido subentendido ou alegórico (*hyponoia*) distinto da sua apresentação imediata; ele é a própria divindade na sua opacidade e presença maciça, não uma cifra intelectual para outra coisa.

• A compreensão de um mito exige não uma explicação externa, mas uma vivência interna através de rituais iniciáticos que operam uma mutação no sujeito; a incapacidade moderna de distinguir entre o mítico e o fictício sinaliza uma degradação espiritual, contrastando com as civilizações antigas que, como os egípcios observaram no diálogo *Crítias* de Platão, viviam os seus mitos como realidades concretas e imemoriais.

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*PS: ALLEAU, René. A ciência dos símbolos: contribuição ao estudo dos princípios e dos métodos da simbólica geral. Isabel Braga. Lisboa: Edições 70, 1982.*