====== 3 Sócrates e a morte ======

//MAREJKO, Jan. Le Territoire métaphysique. Lausanne: L'Âge d'Homme, 1989. (372 p.).//

1. A atitude de Sócrates diante da morte é uma das melhores vias de acesso à sua figura, pois, como todo grego, ele pensa que o homem livre não deve temer a morte e que só tem valor quem não calcula suas chances de viver ou morrer, afirmação que seus ouvintes no processo creem compreender muito bem.

2. Os ouvintes creem compreendê-lo tanto melhor quanto Sócrates acrescenta que, se a coragem diante da morte não fizesse do homem um verdadeiro homem, seria preciso considerar loucos todos os heróis, inclusive Aquiles, o que seria inconcebível para um grego, concluindo que quem ocupa um posto, por escolha honrosa ou por ordem de um chefe, deve permanecer nele sem considerar a morte nem qualquer perigo, mas antes de tudo a honra.

3. Os gregos são guerreiros e sabem que uma batalha só se vence com homens prontos a lutar até a morte no posto designado e que o valor de um homem se mede no campo de batalha, entre o sangue e os gritos de agonia.

4. Em Atenas enfrenta-se a morte para proteger a pátria e defender a honra, de modo que a morte revela a cada um se é livre, corajoso e valoroso, pois o homem só mostra seu valor ao pôr a pátria ou a honra acima do desejo de sobreviver, ao passo que o escravo é justamente incapaz de superar o instinto de sobrevivência e tudo faz para evitar a morte, enquanto o homem livre repete com Ésquilo que é belo para os jovens morrer em combate e que morrer gloriosamente é um favor para um mortal.

5. Sem a possibilidade de enfrentar a morte no campo de batalha, seria impossível distinguir os homens desprezíveis dos livres, e sem a guerra os melhores se confundiriam com os mais vis, o que seria o pior para os gregos, para quem o sentido da existência consistia em aproximar-se do ideal de bravura de Aquiles e dos heróis de Maratona e Salamina, nas belas Guerras Médicas em que floresceram a bravura, a intrepidez comedida e a inteligência estratégica.

6. Apesar das reservas legítimas ao gosto imoderado dos antigos helenos pela guerra, eles não estavam inteiramente errados em ver nela uma prova suprema, muito superior às instituições modernas que distinguem fortes e fracos, gênios e medíocres, como exames, júris, carreiras, honras e fortunas, já que a guerra atribui instantaneamente a cada um seu lugar e é, segundo Heráclito, pai e rei de todas as coisas, fazendo de uns deuses, de outros homens, de uns escravos e de outros homens livres.

7. Essas ideias não estão ultrapassadas, pois num livro publicado em 1930 por René Quinton, oficial francês da Primeira Guerra Mundial, encontram-se observações muito próximas do espírito dos guerreiros antigos e do fragmento de Heráclito.

8. A guerra é o modo nobre da atividade humana, em que nenhum contato é vil, os homens são irmãos e vivem uma idade de ouro, desdobrando virtudes que só nela se manifestam, de modo que quem não fez a guerra não conhece o homem, nela se é feliz pelo simples fato de viver e os justos a amam porque o acaso, e não o fantasma da justiça, preside às penas.

9. Embora as armas nucleares tenham mudado muito a situação, ainda se sabe que um homem disposto a tudo para permanecer vivo é desprezível, como mostrou o colapso da França em 1940, quando a nação, na pessoa de Pétain, pareceu pronta a tudo para continuar saboreando seu camembert e seu vinho, e como mostram as sociedades de consumo, em que cada um parece tudo fazer para conservar a vida como bem mais precioso, comportamento de escravo, já que o homem livre está sempre pronto a dar a vida pela família, pelos amigos e pela pátria, ideia que, em outro universo, ressoa em Mateus ao afirmar que quem conservar a vida a perderá, pois Jesus, que não convida à guerra mas diz trazer uma espada, ensina a arrancar-se aos encantamentos de uma falsa paz e a manter o olhar voltado para além da vida terrestre, filosofia que não se pode desprezar mesmo denunciando os conflitos que os gregos dela extraíam.

10. Apesar da apatia das sociedades industriais, ainda se ouve dizer que uma boa guerra faria bem ao ceifar as ervas daninhas da covardia, do parasitismo e do arrivismo, o que é um erro, compartilhado por Heráclito, pois há guerras, e são as mais frequentes, que fazem proliferar essas ervas, mas colocar-se no lugar dessas pessoas ajuda a compreender o espírito com que um ateniense do século V concebia a guerra e a bravura.

11. Sócrates não era pacifista e era conhecido por sua bravura, mas ultrapassava tão amplamente a filosofia guerreira dominante em Atenas que séculos depois seria comparado ao Cristo, como se percebe quando afirma ter negligenciado fortuna, interesses domésticos, comandos militares, carreira política, cargos e facções para prestar a cada um o maior dos serviços, persuadindo-o a ocupar-se de si mesmo e de seu aperfeiçoamento moral e intelectual antes de qualquer outro assunto.

12. Sócrates não precisa combater os persas para arrancar-se aos encantamentos da existência, mantendo o olhar voltado para além de tudo o que fascina os homens em tempo de paz, ao contrário do homem comum, que sem a guerra afunda na mediocridade da corrida ao dinheiro, à glória e ao conforto doméstico.

13. Antes de explicar como se produziu o milagre socrático, convém retornar à França de 1940 e à tragédia da derrota.

14. Apesar do amor ao vinho e ao camembert, havia na França homens e mulheres não dispostos a tudo para continuar vivos, jovens resistentes raros mas reais que enfrentaram a morte para salvar o país, provavelmente apegados à esperança de que a França renasceria das cinzas, de modo que, como em Atenas no século V, encararam a morte em nome de uma entidade coletiva, a pátria.

15. Num outro cenário, um jovem resistente que recusa a ordem nazista descobre, ao percorrer a França de norte a sul e de leste a oeste, que ninguém está disposto a resistir e que todos só se preocupam em acomodar-se ao novo regime, e então se põe a questão de saber se ainda estaria pronto a enfrentar a morte e em nome de quê, já que a França não existe mais, reduzida a indivíduos preocupados apenas em sobreviver com um mínimo de camembert e vinho.

16. Para agravar o quadro, passados vários anos, esse jovem ainda decidido a resistir percebe que os compatriotas talvez tenham perdido a lembrança do que era a França antes da ocupação, que a vitória alemã é total e que seu reinado durará provavelmente mil anos.

17. Nessas condições, não se vê em nome de que esse jovem enfrentaria a morte atacando o ocupante, pois até a ideia de sacrificar-se inutilmente pelo exemplo perde sentido quando os contemporâneos, tendo esquecido a França de antes, não poderiam sequer compreender o valor de seu sacrifício.

18. É isso que se deve imaginar para compreender o sentido do processo e da morte de Sócrates, pai dos filósofos, cuja situação política era tão terrível quanto a de uma França inteiramente submetida à ocupação nazista.

19. Põe-se então a questão de por que a situação de Atenas era terrível no fim do século V antes de Cristo.

20. A situação era terrível porque Atenas acabava de atravessar as guerras do Peloponeso, travadas com bravura mas entre gregos, acompanhadas de traições, dilacerações, corrupção, erros estúpidos, coragem inútil e cinismo desiludido, de modo que ninguém sabia mais o que era o amor à pátria, que sentido tinha a coragem, em nome de que morrer e por que não viver acomodando-se às circunstâncias e cuidando apenas do próprio conforto.

21. A situação de Atenas no fim do século V lembra a da Europa após a Primeira Guerra Mundial, quando, depois dos carnificinas inúteis de Verdun, já não se podia crer na pátria nem nas virtudes guerreiras e restava apenas gozar avidamente a vida nos cabarés de Berlim e Paris, assim como os gregos, sem cabarés, também sabiam gozar a vida, e Sócrates tentou lembrar-lhes que a existência humana não consiste apenas na busca do gozo.

22. Na época de Sócrates havia algo ainda mais grave, o colapso do próprio espírito da democracia, primeiro sob o governo pessoal de Péricles e depois sob a pressão de uma multidão que se julgava acima das leis numa surenchère democrática, descrita por Jean Rouvier como terror e ditadura totalitária de uma populaça minoritária, massacre de magistrados eleitos cada vez mais covardes e medíocres e recusa, diante dos que como Sócrates suplicavam respeito à lei, de retirar ao povo o direito de fazer o que quer.

23. É nessa atmosfera, em que a impostura de uma democracia corrompida cedeu lugar a uma tirania por sua vez derrubada, que se deve imaginar o processo e a figura de Sócrates, pronto a enfrentar a morte em nome de algo que já não pode ser a pátria nem a honra, desprezadas por todos, o que torna enigmático por que retoma no processo o discurso tradicional sobre a bravura em combate e se seus ouvintes ainda o compreendem.

24. A verdade situa-se entre a compreensão dos gregos como bons guerreiros e o esquecimento comparável ao de uma França submetida, pois alguns presentes ao processo de 399 antes de Cristo devem ter sido tocados pelas palavras de Sócrates sobre a coragem e a honra, mas já não sabiam como ainda poderiam ser bravos numa cidade afundada na devassidão e na mediocridade, onde ninguém sabia mais o que é uma cidade, um homem, a coragem, o sentido da vida e aquilo a que oferecê-la para não se apegar a ela como escravo, tornando enigmático o que significa a disposição de Sócrates a morrer como um bravo.

25. Essa é a questão que todas as novas gerações se colocam confusamente, e algumas têm a sorte de encontrar um país relativamente são que se pode amar e pelo qual se pode morrer com entusiasmo e sem fanatismo, circunstância em que importa não um eu friorento preocupado com a aposentadoria, mas aquilo a que se oferece a vida, pátria, aventura, camaradas e nobreza dos combates, circunstâncias raríssimas conhecidas pelos netos de Sócrates com Alexandre e pelos franceses com Napoleão, como lamentou Musset ao evocar a alegria, a vida e a glória das guerras do Império, em que a morte parecia esperança, e a angústia da morte que invadiu as almas após Waterloo.

26. Nem todos os dias se encontram aos vinte anos guerras belas e alegres, pois a maioria é sórdida, e é intelectual e espiritualmente constrangedor admitir que o homem se torna plenamente homem matando seus semelhantes, o que convém lembrar quando os balidos sobre a paz universal se tornam ensurdecedores, sem que se possa sustentar seriamente que a existência humana só tem sentido onde os homens lutam entre si.

27. Coloca-se então a questão de saber se é preciso renunciar a oferecer a vida a algo maior que si mesmo e a enfrentar a morte em nome de uma pátria ou de uma causa.

28. A resposta de Sócrates é firme e clara: há algo a que se pode oferecer a vida que não é a pátria nem uma causa revolucionária ou reacionária, o logos, pois o maior bem para um homem é conversar todos os dias sobre a virtude e os demais temas examinando a si mesmo e aos outros, já que uma vida sem exame não vale a pena ser vivida.

29. A proposta de passar a vida conversando parece pouco exaltante, e embora se possa defendê-la lembrando Heráclito, para quem o homem superior prefere a toda glória terrestre o contato com o logos, e o início do Evangelho de João, em que o logos aparece como a própria essência de Deus, a maneira como Sócrates fala do que daria sentido à vida não é muito convincente e exige exame mais atento.

30. No processo, Sócrates explica ter sido enviado pelo deus para lembrar aos concidadãos que devem cuidar de sua alma.

31. A expressão cuidar da alma parece ridícula e efeminada aos homens eficazes do século XX, mas os gregos, Sócrates incluído, eram duros e não conheciam objeto mais digno de atenção que a cidade, que punham acima de sua efêmera existência individual e que lhes permitia uma vida livre, pois fora de uma cidade democrática o homem era escravo ou tirano, e a liberdade é inconcebível sem relações de igualdade, estima ou amor entre os homens, sendo os atenienses os primeiros a perceber que uma comunidade de homens livres desenha a verdadeira figura do homem, ao passo que fora dela só há intrigas, baixeza, corrupção e covardia que deformam os seres até a monstruosidade.

32. A qualidade da vida comunitária parece determinar absolutamente a qualidade das existências individuais, pois uma comunidade sem respeito ao outro e sem partilha de sentimentos e palavras torna cada indivíduo miserável, como numa classe de liceu feita de mexericos, vaidade, egoísmo e desprezo, em que cada um se fecha como uma ostra, embora tal classe não leve ao suicídio por ser apenas uma pequena parte da existência ao lado da família, do esporte e da cidade.

33. Em Atenas, porém, não se podia sair da cidade, que englobava a totalidade da vida comunitária, de modo que aos atenienses parecia que deviam cuidar não da alma, mas da cidade.

34. Muitos contemporâneos de Sócrates irritavam-se com seus discursos sobre virtude, alma, justiça e beleza por verem Atenas desmoronar na corrupção e julgarem mais urgente tomar medidas políticas para restaurar a justiça, a coragem e a lealdade do que indagar filosoficamente o que são, censurando os filósofos por terem a cabeça nas nuvens enquanto a casa pega fogo, reproche que ninguém formulou melhor que Cálicles, para quem a filosofia, louvável num adolescente como sinal de homem livre, merece o chicote num homem maduro, que foge do coração da cidade e das assembleias para cochichar num canto com três ou quatro rapazes sem jamais proferir um discurso livre, grande e generoso.

35. Para Cálicles, a filosofia só serve à cidade como inspiração para os jovens, papel que a poesia cumpriria melhor, e nada é pior que um homem maduro que foge das assembleias, crítica que parece justa numa época em que essas assembleias eram invadidas por demagogos e incapazes e em que homens de qualidade como Sócrates deveriam engajar-se para impedir a decadência, restabelecendo a justiça em vez de tagarelar sobre ela, tanto mais que, segundo Cálicles, quem filosofa até idade avançada permanece ignorante das leis e da linguagem necessárias para tratar com os homens e se torna ridículo, de modo que a filosofia desviaria os melhores dos assuntos públicos para construir uma cidade nas nuvens, reproche que, no entanto, não se sustenta.

36. O jovem resistente diante de indivíduos preocupados apenas com camembert e vinho não poderia participar de assembleias onde só se discute a qualidade do queijo nem restabelecer a justiça num país ocupado, pois a justiça só existe num país se existe no coração de seus homens, e se juízes, magistrados e advogados só conheceram a corrupção pelo ocupante, ela não será feita, sendo impossível trabalhar por uma sociedade mais justa e livre quando quase todos são patifes voltados apenas para a própria fortuna, bem-estar, prazer e sucesso.

37. Com tais indivíduos nada se pode empreender, e eram justamente indivíduos assim, em número crescente, que Sócrates tinha diante de si quando, no processo, descreveu o que havia feito.

38. Sócrates interpela o ateniense, cidadão da maior e mais renomada cidade do mundo em sabedoria e poder, perguntando-lhe como não se envergonha de empenhar-se em acumular dinheiro e buscar reputação e honras sem cuidar de seu espírito, da verdade e de sua alma, que deveria tornar sempre melhores.

39. A angústia de Sócrates compreende-se melhor pensando nos países em que a corrupção é tal que os alunos quase não vão à escola, os médicos são indiferentes aos doentes, os juízes corruptos, os professores ignorantes e os maridos sistematicamente infiéis, como nas Filipinas de Corazón Aquino, onde é duvidoso que houvesse magistrados íntegros, bons médicos e lealdade suficientes para reconstruir o país.

40. O lugar de origem da filosofia percebe-se ainda melhor recordando as classes de liceu, perguntando se nelas reinava lealdade, discrição e atenção suficientes para exprimir sinceramente o que tocava os alunos e permitir-lhes tomar consciência do que eram, queriam e esperavam, ou se eram apenas lugares de passagem onde cada um desprezava o vizinho e, fechado em si, deixava inculto um interior que mobiliava por desespero com música, drogas e perversões.

41. A fraqueza da posição de Cálicles está em que, quando o espírito de uma comunidade se perverte profundamente, ela não pode ser reparada porque já não existe, dissolvida numa lama de interesses particulares, sendo preciso primeiro que os indivíduos despertem, tomem consciência de seus deveres e deixem de ser obcecados por glória, sucesso, dinheiro e prazer, despertar que Sócrates promoveu e que não consiste em defender uma comunidade dada, inexistente, mas em suscitar a relação, percebida por Heráclito, entre o despertar da alma e sua capacidade de formar um mundo comum, pois os que estão acordados têm um mundo comum e os que dormem se voltam cada um para seu mundo particular.

42. Se o jovem francês cercado de covardia e corrupção agisse como Sócrates, já não o faria exatamente em nome da França, pois seria preciso primeiro que seus contemporâneos despertassem e se esforçassem por lembrar o que havia antes, pedido que nada tem do comportamento de um membro de assembleia política, embora isso não seja ainda o mais importante.

43. O mais importante é que ele não saberia em nome de que pedir aos contemporâneos que despertassem, já que todos estão contentes e saciados, a França de outrora pertence ao passado e não renascerá, tal como a Atenas do século V, tornando incompreensível o risco de ser denunciado como perturbador, como Sócrates, e entregue aos nazistas por aqueles mesmos de quem esperava ajuda.

44. Tais situações nada têm de excepcional, como mostra Henri Frenay, um dos grandes resistentes franceses, para quem em 1940 a única forma de resistir era sondar sistematicamente as opiniões dos interlocutores sobre a derrota, a Alemanha, o nazismo e a ocupação, meio arriscado num momento em que considerar a derrota alemã e propor contribuir para ela era tido por alienação mental.

45. Frenay não estava seguro de que sua ação serviria para algo e, ao arriscar a morte, não estava na situação do soldado que defende o país ao lado dos camaradas, mas apenas tentava despertar os compatriotas e saber se ainda eram capazes de pensar em algo além do dia seguinte, se estavam perfeitamente adaptados à realidade nazista como peixes na água ou se conservavam no fundo da alma a lembrança de uma comunidade em que a estima recíproca, a generosidade, a coragem e a lealdade, enfim, a liberdade, eram possíveis.

46. Para compreender Sócrates, é preciso imaginá-lo primeiro na situação de Frenay, sem poder fazer outra coisa senão sondar os compatriotas para saber se sua alma contém algo além da preocupação de acumular dinheiro e buscar reputação e honras.

47. É preciso ainda imaginar que, diferentemente de Frenay, Sócrates já nem espera libertar Atenas e que, no curso de suas sondagens das almas, percebe que pouco importa se Atenas renasce ou não, pois o essencial é o próprio despertar das almas, que primeiro quis provocar para salvar a cidade e depois lhe pareceu muito mais importante, já que, se os homens despertam e cuidam da alma, pouco importa que a comunidade honesta e generosa que formam se chame Atenas, Tombuctu ou Santiago, razão pela qual declara ir por toda parte interrogar cidadãos e estrangeiros, ricos e pobres, sem cobrar nada e sem recusar a ninguém o direito de ouvi-lo.

48. Sócrates não estava reparando Atenas nem formando dentro dela uma seita de indivíduos melhores, acusação que sempre recusou afirmando nunca ter ensinado nada, pois queria despertar as almas e não depurá-las para uma nova sociedade, não tendo projeto de sociedade que implicasse ensino ideológico, propaganda ou treinamento paramilitar, a ponto de não crer sequer na salvação de Atenas pela educação da juventude, como explicou a Cálias, que confiara os filhos aos sofistas, ao dizer que não se formam homens como se criam cavalos, nem se reforma a cidade a partir de homens melhores como se melhora uma árvore por enxerto, razão pela qual os grandes projetos de reforma educacional o teriam feito rir.

49. Esses projetos o teriam feito rir porque estava convencido de que nenhum plano de estudos pode derivar do que um homem supostamente deveria saber para ser um homem acabado, pois tais projetos supõem que alguém saiba o que é a sabedoria e possa dizer se geografia, matemática, literatura ou chinês tornam o homem melhor, e Sócrates estava certo de que tal saber não existe em parte alguma.

50. Funcionários ávidos por promover reformas educacionais que acorressem a Sócrates, proclamado o mais sábio dos homens, para dele extrair a definição da sabedoria, ficariam decepcionados ao descobrir que o oráculo de Delfos o declarava o mais sábio por ser o único a saber que nada sabe e a não ter receita alguma para a paz, a justiça, a educação ou a melhoria do nível de vida.

51. Essa descoberta é um alívio para os que amam a liberdade, pois, se existisse um conjunto de conhecimentos a absorver para ser declarado melhor, o homem seria formado pelo homem como um potro preparado para Longchamp, peritos poderiam decidir se Pedro é melhor que João e mais apto a reformar a cidade, o que faria deles deuses ou criadores diante de animais, e bastaria consultá-los como num Minitel filosófico em vez de discutir o que fazer e pensar, eliminando a palavra livre e o espírito democrático.

52. O que interessava a Sócrates era despertar as almas, sem se preocupar com o que fariam depois nem se sentir responsável por elas, talvez por adivinhar que essas almas despertas formariam espontaneamente uma espécie de cidade invisível, uma comunidade de espíritos vivos, um país espiritual sem fronteiras, raça, ideologia nem preconceitos.

53. Põe-se a questão de saber se Sócrates tinha razão em crer que uma cidade invisível pudesse constituir-se pela simples força de uma palavra livre, se essa palavra deve preceder a comunidade que parece necessária para fazê-la nascer, se basta despertar as almas para que formem naturalmente uma comunidade melhor ou se não seria preferível forjar um núcleo duro de indivíduos superiores prontos a mudar a ordem das coisas pela força, restabelecendo o direito, a justiça e a honra antes que uma palavra livre pudesse ressoar.

54. Na história, foi essa última solução que teve mais sucesso, pois punhais, venenos e conspirações de indivíduos que se julgam superiores têm mais encanto e exigem muito menos paciência que os laboriosos esforços socráticos para despertar as almas, de que raríssimos são capazes, nem mesmo Platão, o melhor discípulo de Sócrates, que por muito tempo namorou um regime tirânico capaz de reformar os homens sem diálogos incertos com cada um, tentação que poucos podem afirmar nunca ter tido.

55. É igualmente certo que Sócrates experimentou tal entusiasmo ao ver despertar alguns seres à sua volta que foi progressivamente perdendo todo interesse pelas questões políticas, isto é, pelas medidas para restaurar a justiça, equilibrar o orçamento, reforçar a política externa ou restabelecer a censura.

56. Do seio desse entusiasmo deve ter surgido no espírito de Sócrates uma ideia nova e inaudita, a de que aquilo de que uma alma desperta é capaz vai infinitamente além de tudo o que ela poderia realizar na terra, havendo no homem uma capacidade de amor, lealdade, honestidade e justiça que jamais se realizará neste mundo.

57. Se essa capacidade jamais se realiza na terra e, no entanto, se revela na palavra trocada, no diálogo filosófico e no contato entre espíritos despertos, é porque os homens, como seres espirituais, são capazes de formar a cidade invisível e talvez tenham acesso a ela após a morte, e Sócrates deixa claro que se alegra em poder conversar, depois de morrer, com todos os grandes espíritos que o precederam.

58. Sócrates enfrenta a morte em nome dessa cidade invisível que os homens entreveem na palavra trocada mas jamais realizam neste mundo, morrendo para lembrar aos compatriotas que, mesmo incapazes de realizá-la na terra, devem lembrar-se de que são capazes dela, pois é o esforço dessa lembrança que lhes permite manter em certa medida a cidade livre, leal e generosa e que lhes ensinará que além da morte encontrarão a comunidade a que aspiraram, de modo que já não temerão a morte.

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