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====== Análise da "Simbólica do Sonho" ======

Apresentação de Patrick Valette (Schubert1982)

Na //Simbólica//, que está longe de ser uma "chave dos sonhos", Schubert tenta desenvolver uma verdadeira metafísica não apenas do sonho, mas de todos os estados de inconsciência: clarividência, "poesia superior", profecia, loucura, onde a atividade da alma escapa ao controle da consciência diurna e da vontade. Para ele, não se trata de apresentar uma "verdadeira teoria do sonho" — como ele mesmo afirma no prefácio —, mas de buscar o elo que, no sonho e nos outros estados a ele relacionados, conecta o homem à natureza, por um lado, e o homem a Deus, por outro. Para isso, ele recorre a inúmeros campos de conhecimento: mitologia, expressão poética, ciências naturais, fisiologia, religião. Assim, sua abordagem se situa em uma perspectiva decididamente multidisciplinar, e não em uma especialização rígida, como às vezes ocorre na nossa ciência moderna.

Sua abordagem é apresentada em duas etapas; na primeira parte da obra, que corresponde aos cinco primeiros capítulos, ele expõe seu pensamento analógico e simbólico e tenta definir, por meio de uma noção de linguagem, uma realidade primordial, anterior à humanidade atual, que às vezes nos é vislumbrada através do sonho, da clarividência, do mito, da poesia e de um estudo atento da natureza. Ele se dedica, portanto, a descobrir e organizar as analogias, as semelhanças e as profundas correspondências que aparecem nas várias áreas das ciências humanas ainda embrionárias: psicologia, sociologia, linguística, estudos sobre mitologia. No entanto, ele nunca as separa das outras ciências, como as naturais, a fisiologia, a anatomia e a medicina, que ele conhece bem. Ele projeta essas analogias em um mito cósmico ao qual adere (o mito cristão) e busca saber em que medida essa realidade primordial, intuída e que ele procura demonstrar cientificamente, revela uma idade de ouro da humanidade e da natureza, e por que esta foi perdida. E, longe de se deter nessa constatação, ele descobre nesses vestígios de uma realidade perdida o germe e a certeza de uma vida futura, a promessa de uma reintegração de todos os seres. Desde então, tudo ganha valor simbólico, nenhum elemento é isolado, nem a natureza em relação ao homem, nem o homem em relação a Deus, e ele se dedica a nos mostrar as intrincadas redes de conexões que unem cada coisa ao todo. Na segunda parte — que corresponde aos capítulos 6 e 7 e é dedicada às ciências naturais —, Schubert busca harmonizar sua metafísica com a fisiologia romântica. Essa tentativa, embora conduzida de maneira um tanto desajeitada e resultando em um fracasso, não deixa de ser característica do esforço do Naturphilosoph, que busca dar a todas as suas intuições uma base científica, por vezes até mesmo experimental.

A primeira metade da //Simbólica //apresenta uma divisão em duas partes distintas; na primeira (capítulos 1, 2 e 3), Schubert desenvolve seu pensamento analógico com base em um estudo sincrônico dos diferentes estados que ele propõe comentar. Ele descobre a identidade profunda entre, por um lado, as criações da imaginação humana, e, por outro, a alma humana — suas expressões — e o universo. Ele analisa, então, as relações existentes entre as diversas criações da alma e a natureza. Na segunda (capítulos 4 e 5), ele expõe seu pensamento simbólico e busca, ao final de um estudo diacrônico, situar o homem e a natureza dentro do vasto processo cósmico do mito: idade de ouro — queda — reintegração, comum à maioria dos teósofos. A natureza, então, adquire um valor simbólico, no sentido de que se torna o símbolo de uma realidade superior, ocultada pela queda, cujos vestígios o autor se propõe a buscar e cujas consequências procura determinar.

Vemos, portanto, como o autor consegue, por meio da noção de sonho, reunir as diversas intuições dos pensadores e poetas românticos relacionadas às grandes manifestações da alma humana, transformando-as em um todo coerente e estruturado cujo elemento central é essa entidade que ele chama, seguindo o "Filósofo Desconhecido", de linguagem. Ele foi o primeiro pensador de sua época a ter uma percepção tão clara da unidade dos fenômenos psíquicos, mas, longe de reduzi-los a uma causa estritamente individual e patológica — como Freud faria posteriormente —, ele lhes atribui imediatamente uma dimensão metafísica. Esses diferentes estados, nos quais a alma se entrega à sua atividade específica expressa por uma linguagem universal, nos permitem acessar uma realidade primitiva e superior.

Schubert não avançará mais nessa descoberta, e será necessário aguardar a obra de C.G. Carus (1789-1869) para encontrar uma verdadeira filosofia do inconsciente, completa e sintética. O principal mérito de Schubert, ao final dos três primeiros capítulos, é identificar, na ciência de sua época, as profundas analogias que unem sonhos, poesia, profecia e mito, e oferecer sua contribuição — brilhante pelos lampejos de genialidade que contém, mas frequentemente desajeitada em suas demonstrações e nos exemplos escolhidos — para a elaboração dessa autêntica teoria do inconsciente. Este é concebido não como um domínio fechado submetido a um determinismo mecanicista, mas como o lugar onde se concentram e se amalgamam as diversas criações da imaginação humana, com o sonho, a poesia e o mito tornando-se vestígios de um estado sublime e glorioso da humanidade.

No capítulo 3, lemos que a natureza "é a mais antiga Revelação conhecida de Deus ao homem, o Verbo de onde surgiram as revelações seguintes". A alusão à Bíblia é evidente; mas por que uma segunda revelação (escrita, desta vez) foi necessária ao homem? A resposta é esboçada no final do mesmo capítulo e depois amplamente comentada e ilustrada nos capítulos 4 e 5: "Mas, desde a confusão das línguas, não somos mais capazes de compreender o significado profundo dessa linguagem; precisamos da Revelação escrita, que nos foi dada com a ajuda das palavras."

Depois de desenvolver seu pensamento analógico, rico em lampejos de genialidade e associações notáveis, que o levou a validar a descoberta do inconsciente romântico e a reafirmar a analogia fundamental entre o homem e a natureza, Schubert se dedica a uma reflexão que introduz um tipo de pensamento ainda analógico, mas desta vez não mais horizontal, e sim vertical. É o que chamaremos de seu pensamento simbólico, fundamentado em um estudo diacrônico da humanidade e do cosmos, ambos situados no decorrer de uma meta-história ilustrada pelo mito.

Nesta segunda parte da primeira metade da obra, Schubert observa a ambiguidade da alma humana e demonstra a perda da compreensão da natureza através do mito da queda.