SOFIA

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====== A Simbólica do Sonho ======

Apresentação de Patrick Valette (Schubert1982)

A Simbólica do Sonho é, junto com A Alma do Mundo de Schelling, uma das obras mais famosas da filosofia da natureza e desse vasto movimento que foi o romantismo alemão. Ela compartilha com o livro desse filósofo o privilégio de carregar um título extremamente evocativo e, em muitos aspectos, característico de uma forma de pensamento em ruptura radical com o racionalismo do "século das luzes". "Simbólica" evoca de fato uma inclinação do espírito que, além dos fenômenos superficiais, busca incessantemente o significado oculto das coisas e sua relação analógica com o todo, com o cosmos. A palavra "sonho" completa e coroa essa busca apaixonada, esse mergulho no irracional; mas não se trata do sonho-evasão de alguns de nossos românticos franceses — reflexos bem pálidos de seus predecessores alemães, cujos verdadeiros descendentes são antes os poetas simbolistas —, dessa vagueza das paixões provocando um arrepio de desgosto pelas coisas do mundo. Trata-se, antes, de uma pesquisa minuciosa e de uma atenção extrema aos estados de inconsciência, como o sonho, o sonambulismo, o hipnotismo, a loucura, animados pela convicção de que eles nos informam melhor do que o estado de consciência diurna sobre as profundezas da alma humana e da natureza.

Essa busca exaltada pelas mensagens da alma e pelos sinais da natureza, que em grande parte fundamenta a originalidade da filosofia do romantismo alemão, ressurge como um modo de pensamento já presente na Naturphilosophie do Renascimento e da era barroca, com pensadores tão eminentes quanto Paracelso (1493-1541), Jakob Böhme (1575-1624) ou Oetinger (1702-1782). Esse pensamento está, portanto, largamente tingido de teosofia, sendo o teosófico aquele que busca o significado simbólico — latente ou perdido — das coisas, a fim de melhor situar o homem no universo e em um mito em sentido completo, ou seja, que abrange as três partes: cosmogonia, cosmologia e escatologia. O nascimento do movimento romântico na Alemanha no final do século XVIII e início do XIX deu um novo impulso a essa busca pela profundidade, que recupera uma dimensão metafísica perdida ou ocultada pelo avanço das ciências e pelo materialismo gerado pela era das "luzes". O fator mais importante no surgimento do romantismo foi, como se sabe, a filosofia kantiana e suas amplificações por Fichte (1762-1814). A filosofia desse pensador, exposta na Wissenschaftslehre (Doutrina da Ciência), 1794, favoreceu de fato o surgimento do primeiro romantismo; o de Novalis, com sua teoria do "idealismo mágico", o de Friedrich Schlegel, de Schleiermacher ou ainda de Ludwig Tieck. Para Fichte, de fato, todas as oposições enunciadas por Kant se resolvem em uma única oposição fundamental, a do Eu e do Não-Eu: o sujeito, o espírito, é o criador do objeto, da natureza. A atividade do filósofo (o ato puro do pensamento) postula, ao se postular a si mesma, o mundo e todas as suas determinações. O que seduziu os românticos nessa doutrina foi "o subjetivismo desenfreado, o desprezo pelo real, a exaltação da vida interior". Daí resulta, de fato, uma interpretação decididamente nova da criação artística, na qual o artista, o poeta, se torna um verdadeiro demiurgo que extrai das profundezas de seu Eu as formas e a matéria de seu pensamento.

Mas a esse movimento de contração, de recolhimento na única realidade do espírito criador — de sístole, para usar a expressão binária cara a Goethe — sucedeu logo um movimento inverso de dilatação, de diástole, de abertura à natureza, cuja riqueza e soberana existência as recentes descobertas científicas — as de Galvani, Volta, Lavoisier, Cavendish, Priestley, Brown — acabavam de revelar. Essa segunda atitude, tão fascinante e perfeitamente complementar à primeira, teve também seu iniciador no campo filosófico; foi Schelling (1775-1854), cuja famosa Naturphilosophie gerou, direta ou indiretamente, tantos espíritos férteis conhecidos como filósofos da natureza. Ele trouxe uma sistematização filosófica para a nova compreensão do universo inaugurada por pensadores como Baader: Beiträge zur Elementarphysiologie (Contribuições à Fisiologia Elementar), 1797, Über das pythagoräische Quadrat in der Natur (Sobre o Quadrado Pitagórico na Natureza), 1798, ou Ritter: Beweis, dass ein beständiger Galvanismus den Lebensprozess begleite (Prova de que um Galvanismo Constante Acompanha o Processo da Vida), 1798.

Schelling escreveu durante esse período Ideen zu einer Naturphilosophie (Ideias para uma Filosofia da Natureza), 1797, Von der Weltseele (A Alma do Mundo), 1798, e Erster Entwurf eines Systems der Naturphilosophie (Primeiro Esboço de um Sistema da Filosofia da Natureza), 1799. Nele, ele retoma o esquema tradicional da filosofia da natureza, como podemos encontrar em Paracelso, Böhme ou Saint-Martin; a natureza é um todo independente e autônomo que mantém permanentemente o equilíbrio entre as forças opostas que nela se enfrentam, graças a um poder infinito de rejuvenescimento. Ele ilustra esse esquema com exemplos emprestados da ciência de sua época, especialmente da biologia, química e física. Assim, está esboçada em linhas gerais a filosofia que ele ensina de 1798 a 1803 na Universidade de Jena. Entre os muitos ouvintes que vieram assistir às suas aulas, estava a partir de maio de 1801 um jovem de vinte e um anos, sensível e entusiasta, Gotthilf Heinrich Schubert, que veio especialmente de Leipzig para ouvir os mestres do romantismo filosófico. Sua obra principal, A Simbólica do Sonho, publicada em 1814, é o resultado de uma parte de sua vida dedicada ao estudo e à especulação, onde se misturam diversas influências.