SOFIA

This page is read only. You can view the source, but not change it. Ask your administrator if you think this is wrong.
====== Intencionalidade (Harman) ======

HARMAN2016

No meio deste marco centenário , encontramos o canto central do cântico central: Purgatório XVII, o quinquagésimo primeiro canto do poema como um todo. Proponho que este canto central seja o melhor lugar para buscar compreender como a obra-prima de Dante está estruturada. Ao chegar ao Quarto Terraço do Purgatório, Dante pede a seu guia Virgílio que explique qual pecado é punido ali. O poeta romano dá uma resposta abrangente cobrindo todos os pecados do Purgatório, que começa assim:

> //"Meu filho, não há Criador nem criatura//
> //que jamais existisse sem amor — natural//
> //ou mental; e isso tu sabes", começou ele.//
> //"O natural está sempre sem erro,//
> //mas o amor mental pode escolher um objeto mau//
> //ou errar por vigor demais ou de menos." (Purg. XVII 91-96)//

Qualquer leitor de Dante sabe que para este poeta profundamente amoroso, o amor é o motor do cosmos. Isso já é verdade no sentido literal de que a amada de Dante, Beatriz, aparece no poema como uma figura sagrada que organiza sua viagem com Virgílio através do Inferno até o cume do Monte Purgatório, e depois consigo mesma pelas várias esferas do Paraíso. E como visto nos versos citados, o Virgílio de Dante define o próprio Deus como amor: de forma alguma uma ideia original, mas que Dante desenvolve com intensidade memorável. Mais que isso, Virgílio acaba de nos dizer que o Purgatório está estruturado explicitamente como uma série de punições temporárias por um de apenas três possíveis erros no amor: (1) a escolha de um "objeto mau", (2) vigor excessivo; (3) vigor insuficiente. Em breve nos juntaremos a Dante e Virgílio para conhecer pecadores que exemplificam cada um desses defeitos.

Mas primeiro, definamos o que queremos dizer com amor. Ao fazer Virgílio dizer que "não há Criador nem criatura que jamais existisse sem amor", Dante dá um significado muito amplo ao termo. Ele une Deus e Suas criaturas sob uma única categoria. Em princípio, atribui amor aos animais e possivelmente até às plantas, que são criaturas tanto quanto nós, mesmo que Dante não encontre almas de animais ou plantas sendo punidas no além. O uso da palavra "amor" por Dante na Comédia também nivela os vários tipos de engajamento humano, referindo-se não apenas às nossas mais altas buscas espirituais e românticas, mas até mesmo à nossa ocupação mais trivial ou pervertida com várias entidades. Após a morte, somos julgados menos por nossas ações do que pelos amores que as geraram. Qualquer tipo de comportamento humano, divino ou animal em relação a qualquer coisa pode ser chamado de "amor" no sentido dantesco do termo. Na verdade, até o ódio é uma forma de amor, pois no ódio gastamos nossa atenção levando o objeto odiado a sério. Nesse aspecto, a filosofia que mais tem em comum com Dante não é a de seu contemporâneo mais velho São Tomás de Aquino, que fala longamente no Paraíso, mas a escola de pensamento do século XX chamada fenomenologia.

Fundada pelo livro Investigações Lógicas de Edmund Husserl em 1900-1901, a fenomenologia propõe um estudo aprofundado de como qualquer objeto existente ou não existente aparece para a mente, em vez de perguntar sobre seus mecanismos físicos ocultos à maneira da ciência natural. Como afirmado anteriormente, o conceito central da fenomenologia é "intencionalidade", um termo medieval revivido e adaptado por Brentano, o professor vienense de Husserl e Sigmund Freud. O significado da intencionalidade é que todo ato mental visa algum objeto, seja um ato de percepção, julgamento, amor ou ódio. Brentano fez a suposição razoável de que a forma mais básica de intencionalidade é a presentação, pois nada pode ser julgado, amado ou odiado a menos que seja primeiro apresentado à mente. No entanto, Husserl revolucionou silenciosamente esta tese — embora poucos estudiosos tenham notado — ao afirmar que a intencionalidade é menos sobre presentação do que sobre orientação a objetos. A razão é que a presentação sempre contém excesso irrelevante ou detalhes acidentais demais. Husserl mostra que se estou julgando, amando ou odiando a pessoa que agora está diante de mim, o objeto deste ato é a pessoa em suas características essenciais, não em todos os seus detalhes transitórios passageiros. Se a pessoa está usando uma camisa vermelha ou azul, se cortou o cabelo recentemente, se a estou vendo de frente ou de perfil — tais questões são geralmente irrelevantes para um julgamento, amor ou ódio que visam algo mais profundo na pessoa do que seu conjunto momentâneo de qualidades superficiais. Mas como a apresentação inclui todos esses detalhes, ela não pode ser a raiz da intencionalidade, que visa objetos em vez de conteúdos experimentados. Se perguntado, Dante certamente seguiria Husserl neste ponto. No entanto, ele também criticaria a fenomenologia insistindo que a vida consciente está enraizada no amor e não na reflexão teórica. Para Dante, ao contrário de Husserl — embora muito parecido com o fenomenólogo renegado Max Scheler — todo encontro com um objeto intencional tem uma forte carga ética e até amorosa. Os objetos que pretendemos não são de igual hierarquia, e nos definimos eticamente pelo que levamos a sério. Nesse aspecto, o presente livro oferece menos uma leitura fenomenológica de Dante do que uma leitura dantesca da fenomenologia.

Há outra questão que deve ser notada desde o início, pois terá profundas consequências mais tarde: a dualidade do amor. Em um sentido, o objeto amado é um objeto de desejo, que nunca pode ser totalmente obtido. Este é o significado do amor encontrado na palavra grega philosophia, ou "amor à sabedoria", praticado acima de tudo por Sócrates. Embora a maioria dos leitores lembre-se de Sócrates como aquele que constantemente pedia definições de termos como virtude, amizade, justiça ou amor, deve-se lembrar que nem Sócrates nem seus interlocutores conseguem fornecer uma definição válida de tais termos. Apenas um deus pode ter conhecimento, enquanto o melhor que um humano pode esperar é se tornar um filósofo: aquele que deseja insaciavelmente o real sem ser capaz de alcançá-lo. No entanto, o objeto do amor nunca está inteiramente distante de nós, pois podemos possuí-lo até certo ponto. Não desejamos apenas uma justiça infinitamente perfeita e inatingível, mas experimentamos inúmeras amostras de justiça em nossas vidas cotidianas. Nossas vidas eróticas não são apenas tarefas tolas intermináveis, pois o amado não é apenas inatingível, mas às vezes realmente está em nossos braços. A definição de amizade pode nos escapar, e o amigo perfeito certamente sempre escapará; ainda assim reconhecemos a amizade quando a vemos, e em algum momento quase todos já se maravilharam com a generosidade corajosa de um verdadeiro amigo. Neste segundo sentido, o amor não é mais desejo, mas mais parecido com o que a psicanálise chama de gozo. Aqui o objeto do amor não se retira para uma distância intransponível, mas já está aqui em nosso meio. O leitor não deve esquecer esta dualidade, que se tornará importante mais tarde.