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====== Anthony Rudd (GKSD) – "Ainda não" um si mesmo ======

> //Um ser humano  é espírito . Mas o que é espírito? Espírito é o si mesmo . Mas o que é o si mesmo? O si mesmo é uma relação que se relaciona consigo mesmo ou é a relação que se relaciona consigo mesma na relação; o si mesmo não é a relação, mas é a relação que se relaciona consigo mesma. Um ser humano é uma síntese do infinito e do finito, do temporal e do eterno, da liberdade e da necessidade; em suma, uma síntese. Uma síntese é uma relação entre dois. Considerado dessa forma, um ser humano ainda não é um si mesmo. (SUD, 13/SKS ii, 130)//

Nesta definição, um "ser humano" é primeiro identificado como "espírito" e espírito como "eu", mas depois nos é dito que um ser humano "ainda não é" (ou, na tradução de Hannay, "ainda não") um eu. Isso parece ser um problema: logicamente, se A é B e B é C, então A deve ser C. Mas talvez Kierkegaard (ou Anti-Clímaco) possa ser salvo da acusação de flagrante contradição, pois ele não diz simplesmente que um ser humano não é um eu, mas sim que "ainda não" é um eu. Há algumas maneiras de interpretar isso. Primeiro, pode-se entender que Kierkegaard está dizendo que a relação entre "ser humano" e espírito/eu é de desenvolvimento. Afinal, não se diz que uma lagarta "ainda não" é uma cenoura, mas pode-se dizer que uma lagarta ainda não é uma borboleta. Isso implica que ela é uma borboleta em potencial (enquanto não é nem potencialmente uma cenoura). Da mesma forma, pode-se entender a afirmação inicial de que um ser humano é (espírito e, portanto) um eu como significando que um ser humano é potencialmente um eu. Mas a analogia biológica só nos leva até certo ponto, pois fica claro que o eu não é, para Kierkegaard, algo em que um ser humano se transforma automaticamente ou naturalmente; o conceito é normativo. O eu é o que um ser humano deve se tornar. Assim, embora seja verdade que um ser humano é potencialmente espírito, ainda assim, tornar-se espírito não é um processo natural de desenvolvimento. Mas também não é apenas uma opção possível que um ser humano possa escolher atualizar, entre outras. É o que um ser humano deve se tornar, está destinado a se tornar, e falhar em se tornar espírito (eu) é falhar em se realizar como ser humano. O desespero, logo aprendemos, é essa falha (em última análise, essa recusa) em se tornar um eu. E "se viveu em desespero, então, independentemente de qualquer outra coisa que tenha ganho ou perdido, tudo está perdido" (SD, 28/SKS ii, 144).

A segunda maneira de interpretar o "ainda não" é vê-lo como um comentário sobre a definição de ser humano, como uma síntese do infinito e do finito etc., dada na frase anterior. O ponto seria então que essa definição, embora correta até onde vai, não é por si só suficiente para explicar o sentido em que um ser humano não é apenas uma síntese de fatores contrastantes, mas um eu. Acho que a linguagem de Kierkegaard é rica o suficiente para admitir ambas as interpretações, e não creio que precisem ser vistas como concorrentes. (A definição é de um ser humano como um eu potencial, mas não nos leva ao que é para um humano realmente ser um eu.) A segunda leitura, no entanto, nos encoraja a nos afastarmos ainda mais das implicações da minha imagem anterior de metamorfose biológica. Pois, ao me tornar um eu, não deixo de ser um ser humano (como uma borboleta, plausivelmente, deixa de ser uma lagarta, embora permaneça o organismo que já foi uma lagarta). Assim, a distinção entre um ser humano e o eu não é uma distinção ontológica direta, como a distinção cartesiana entre corpo e mente. Nem mesmo é como a distinção de Descartes entre a mente considerada por si mesma e o ser humano considerado como uma união de mente e corpo (uma união tão próxima que "eu e o corpo formamos uma unidade"). Mas o eu kierkegaardiano não se relaciona com o "ser humano" como uma parte com um todo ou como uma espécie de núcleo interno. É por isso que o eu é dito ser uma "relação" — ou, mais precisamente, "a relação se relacionando consigo mesma" — e não uma substância. (Voltarei a essa ideia em breve.)

Se estamos procurando analogias filosóficas familiares para a distinção de Kierkegaard, pode parecer que um candidato mais plausível do que o dualismo de Descartes seria a distinção de Locke entre a identidade de um "homem" — ou seja, um ser humano, considerado como um organismo biológico — e a de uma "pessoa": "um ser pensante inteligente que tem razão e reflexão e pode se considerar a si mesmo, a mesma coisa pensante em diferentes tempos e lugares." A definição de pessoa de Locke, como a de eu de Kierkegaard, é essencialmente reflexiva. E embora, como o argumento do cogito de Descartes, faça uso essencial da noção de autoconsciência, e embora permita que as identidades de "pessoa" e "homem" divirjam, ainda assim não as trata como substâncias distintas. Mas a distinção de Locke também não é a de Kierkegaard. Ser uma pessoa, para Locke, é ser um sujeito autoconsciente, algo que qualquer ser humano adulto normal é. No entanto, para Kierkegaard, um ser humano adulto normal "ainda não" é um eu e não se desenvolve naturalmente em um, como um bebê poderia ser dito crescer para ser uma pessoa lockeana (ver SD, 58-59/SKS ii, 174). De fato, dado que o desespero é a falha em ser um eu e que o desespero é dito ser (quase?) universal (SD, 22-28/SKS ii, 138-144), parece que a autenticidade do eu é uma conquista rara e a maioria dos adultos humanos normais, embora sejam pessoas lockeanas, não são eus kierkegaardianos.

A conclusão de que a maioria dos seres humanos "ainda não" são eus pode ser mitigada ao notar que Kierkegaard não pensa realmente na autenticidade do eu como um estado tudo ou nada; ela vem em graus: "De modo geral, a consciência — isto é, a autoconsciência — é decisiva em relação ao eu. Quanto mais consciência, mais eu; quanto mais consciência, mais vontade; quanto mais vontade, mais eu. Uma pessoa que não tem vontade alguma não é um eu, mas quanto mais vontade tem, mais autoconsciência tem também" (SD, 29/SKS ii, 145). Assim, um ser humano pode ser mais ou menos um eu no sentido de Kierkegaard. E, como a citação acima deixa claro, a autoconsciência também vem em graus para Kierkegaard. Mas parece que um ser humano que está muito baixo na escala de Kierkegaard ainda deve ser autoconsciente o suficiente para passar no teste de Locke para ser uma pessoa. De fato, mesmo "o homem da imediatez" de quem Kierkegaard diz "um eu ele não era e um eu ele não se tornou" (SD, 52/SKS ii, 168) presumivelmente ainda é capaz de se considerar a si mesmo em diferentes tempos e lugares, e assim contar como uma pessoa para Locke.