SOFIA

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====== Pathos metafísico ======

Lovejoy1936

Outro tipo de fator na história das ideias pode ser descrito como a suscetibilidade a diversos tipos de pathos metafísico. Essa causa influente na determinação de modas filosóficas e tendências especulativas tem sido tão pouco considerada que não encontrei nenhum nome reconhecido para ela e fui obrigado a inventar um que talvez não seja totalmente autoexplicativo. O “pathos metafísico” é exemplificado em qualquer descrição da natureza das coisas, em qualquer caracterização do mundo ao qual se pertence, em termos que, como as palavras de um poema, despertam, por meio de suas associações e de uma espécie de empatia que geram, uma disposição ou um tom de sentimento agradável por parte do filósofo ou de seus leitores. Para muitas pessoas — para a maioria dos leigos, eu suspeito — a leitura de um livro filosófico geralmente não passa de uma forma de experiência estética, mesmo no caso de escritos que parecem destituídos de todos os encantos estéticos externos; volumosas reverberações emocionais, de um ou outro tipo, são despertadas no leitor sem a intervenção de qualquer imagem definida. Agora, há muitos tipos de pathos metafísico, e as pessoas diferem em seu grau de suscetibilidade a qualquer tipo. Há, em primeiro lugar, o pathos da pura obscuridade, a beleza do incompreensível, que, temo eu, tem deixado muitos filósofos em boa posição com seu público, mesmo que ele fosse inocente de pretender qualquer efeito desse tipo. A frase omne ignotum pro mirifico explica de forma concisa uma parte considerável da moda de várias filosofias, inclusive algumas que gozaram de grande reputação popular em nossa época. O leitor não sabe exatamente o que elas significam, mas, por essa razão, elas têm um ar de sublimidade; um sentimento agradável de admiração e exaltação se apodera dele ao contemplar pensamentos de uma profundidade tão imensurável — sua profundidade sendo convincentemente evidenciada pelo fato de que ele não consegue ver nenhum fundo para eles. Semelhante a isso é o pathos do esotérico. Como é empolgante e bem-vinda a sensação de iniciação em mistérios ocultos! E com que eficácia certos filósofos — notadamente Schelling e Hegel, há um século, e Bergson, em nossa própria geração — satisfizeram o desejo humano por essa experiência, representando o insight central de sua filosofia como algo a ser alcançado, não por meio de um progresso consecutivo de pensamento guiado pela lógica comum disponível a todo homem, mas por meio de um salto súbito pelo qual se ascende a um plano de insight totalmente diferente, em seus princípios, do nível do mero entendimento. Há expressões de certos discípulos de M. Bergson que ilustram admiravelmente o lugar que o pathos do esotérico ocupa nessa filosofia, ou pelo menos na resposta a ela. M. Rageot, por exemplo, declara que, a menos que se nasça de novo em algum sentido, não se pode adquirir a intuição filosófica que é o segredo do novo ensinamento; e M. Le Roy escreve: “Um véu de luz é um véu de luz”. Le Roy escreve: “Um véu interposto entre o real e nós mesmos, que cai de repente como se um encantamento fosse dissipado, e deixa aberto diante da mente profundezas de luz até então inimagináveis, onde é revelado diante de nossos olhos, pela primeira vez, a própria realidade: tal é o sentimento que é experimentado em cada página, com intensidade singular, pelo leitor de M. Bergson.”

Esses dois tipos de pathos, no entanto, são inerentes não tanto aos atributos que uma determinada filosofia atribui ao universo, mas aos atributos que ela atribui a si mesma — ou que seus adeptos atribuem a ela. Alguns exemplos de pathos metafísico no sentido mais estrito devem, portanto, ser dados. Uma variedade potente é o pathos eternalista — o prazer estético que a simples ideia abstrata de imutabilidade nos proporciona. Os maiores poetas filosóficos sabem muito bem como evocá-lo. Na poesia inglesa, ele é ilustrado pela poesia de um poeta que se tornou um dos maiores poetas do mundo. Na poesia inglesa, ele é ilustrado por aqueles versos familiares do Adonais de Shelley, dos quais todos nós já sentimos a magia em algum momento:

//O Um permanece, os muitos mudam e passam,//

//A luz do céu brilha para sempre, as sombras da terra voam... .//

Não é evidente que permanecer para sempre inalterado deva ser considerado uma excelência; no entanto, por meio das associações e das imagens semi-formadas que a mera concepção da ausência de mudança desperta — por exemplo, a sensação de descanso que seu innere Nachahmung induz em nós em nossos estados de cansaço — uma filosofia que nos diz que no âmago das coisas há uma realidade na qual não há variabilidade nem sombra que seja orientada pela mudança, certamente encontrará sua resposta em nossa natureza emocional, em todos os casos em certas fases da experiência individual ou em grupo. Os versos de Shelley exemplificam também outro tipo de pathos metafísico, muitas vezes associado ao último — o pathos monista ou panteísta. O fato de proporcionar a tantas pessoas uma satisfação peculiar ao dizer que Tudo é Um é, como William James observou certa vez, algo bastante intrigante. O que há de mais belo ou mais venerável no numeral um do que em qualquer outro número? Mas, psicologicamente, a força do pathos monista é, de certa forma, inteligível quando se considera a natureza das respostas implícitas que a conversa sobre a unidade produz. Ele proporciona, por exemplo, uma bem-vinda sensação de liberdade, decorrente de um triunfo sobre as incômodas clivagens e disjunções das coisas, ou de uma absolvição delas. Reconhecer que as coisas que até então mantínhamos separadas em nossas mentes são, de alguma forma, a mesma coisa — isso, por si só, é normalmente uma experiência agradável para os seres humanos. (Você deve se lembrar do ensaio de James “On Some Hegelisms” e do livro do Sr. B. P. Blood chamado The Anaesthetic Revelation). Portanto, mais uma vez, quando uma filosofia monista declara, ou sugere, que a pessoa é parte da Unidade universal, todo um complexo de respostas emocionais obscuras é liberado. A deliquescência do senso — o senso muitas vezes tão fatigante — de personalidade separada, por exemplo, que vem de várias maneiras (como no chamado espírito de multidão), também é capaz de excitação, e de excitação realmente poderosa, também, por um mero teorema metafísico. O soneto do Sr. Santayana que começa com “I would I might forget that I am I” (Eu gostaria de esquecer que sou eu) expressa quase perfeitamente o estado de espírito no qual a individualidade consciente, como tal, torna-se um fardo. É exatamente essa fuga para nossa imaginação da sensação de ser um eu limitado e particular que as filosofias monistas às vezes nos proporcionam. Distinto do pathos monista é o voluntarista — embora Fichte e outros tenham conseguido uni-los. Aqui é a resposta de nossa natureza ativa e volitiva, talvez até, como diz a frase, de nosso sangue lutador, que é despertada pelo caráter atribuído ao universo total com o qual nos sentimos consubstanciais. Tudo isso não tem nada a ver com a filosofia como ciência, mas tem muito a ver com a filosofia como um fator na história, pela razão de que não é principalmente como ciência que a filosofia tem sido um fator na história. Estou convencido de que a suscetibilidade a diferentes tipos de pathos metafísico desempenha um grande papel, tanto na formação de sistemas filosóficos, guiando sutilmente a lógica de muitos filósofos, quanto causando parcialmente a voga e a influência de diferentes filosofias entre grupos ou gerações que elas afetaram. E a delicada tarefa de descobrir essas suscetibilidades variadas e mostrar como elas ajudam a moldar um sistema ou a dar plausibilidade e validade a uma ideia faz parte do trabalho do historiador de ideias.

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