SOFIA

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====== Por que devemos pensar logicamente? ======

Kolakowski2001

Os resultados dessa crítica — em particular a renúncia à "verdade" e à "certeza" no sentido tradicional — equivaleram, aos olhos de Husserl, à ruína da cultura europeia. A interpretação da lógica em categorias empíricas, ou o "psicologismo" na lógica, parecia-lhe especialmente perigosa e destrutiva. Para Husserl, era natural começar por essa questão, já que a possibilidade de certeza não poderia ser decidida até que soubéssemos como as condições formais para a correção do pensamento são justificadas. Como sabemos que dois julgamentos contraditórios não podem ser ambos verdadeiros? Por que acreditamos que as regras lógicas são válidas ou que nosso pensamento deve estar em conformidade com elas?

O psicologismo, em sua versão radical, consistia na afirmação de que a lógica descrevia as leis do pensamento, e que o pensamento era um processo psicológico. Assim, as proposições lógicas nos dizem como pensamos. Elas descrevem regularidades que governam um certo domínio do comportamento humano. Pensamos de acordo com essas regras ou porque nossos cérebros são construídos de modo que não podemos agir de outra forma, ou porque elas governam nossos processos psicológicos (qualquer que seja a conexão com o cérebro). A lógica, como ciência, nada mais é do que uma descrição abstrata de fatos psicológicos empíricos.

Husserl estava convencido de que o psicologismo levava ao ceticismo e ao relativismo, tornando a ciência impossível e devastando o legado intelectual da humanidade. Após Natorp, Frege e Bolzano (que, em sua opinião, não haviam refutado o adversário de forma suficientemente consistente), Husserl atacou o psicologismo. Ele tentou mostrar que a teoria era autocontraditória, que estava baseada na confusão entre o significado dos juízos e os atos de julgar, e que distorcia de maneira absurda o sentido que realmente atribuímos à lógica.

Para os seguidores do psicologismo, ele argumentava, as regras da lógica, longe de serem comandos obrigatórios, simplesmente declaravam fatos empíricos. As consequências do pensamento, então, não são consequências lógicas do pensamento, mas relações causais entre fatos de nossa consciência. Dizer que a frase "todos os cães são mamíferos" implica a frase "alguns mamíferos são cães" não significa realmente que algo segue logicamente de outra coisa. Isso simplesmente exibe uma relação causal entre dois atos de aceitação relacionados a esses dois juízos. Algumas misteriosas leis naturais conectam esses dois atos em uma sucessão causal de eventos. Assim, as regras lógicas são relativas, se não aos indivíduos, ao menos à espécie humana. Nada, portanto, nos impede de supor que elas não têm validade universal e que poderiam perdê-la para outro organismo sensível; talvez até mesmo para nós, caso a evolução altere alguns mecanismos de nosso sistema nervoso. Talvez haja um mundo onde seres racionais pensem de acordo com o princípio "se p, então não-p".

Por que essa ideia está errada? Muito, na visão de Husserl. Em sua crítica, encontramos argumentos tradicionais anti-céticos: as palavras "verdadeiro" e "falso" têm um significado bem definido em nossa linguagem; quem diz que um juízo pode ser verdadeiro para uma espécie e falso para outra não pode usar a palavra "verdadeiro" em seu sentido usual, enquanto simultaneamente atribui ao seu enunciado o valor de verdade no sentido usual. Não podemos manter os significados de "verdadeiro" e "falso" enquanto negamos o princípio da contradição. Dizer que alguns seres pensantes não seguem esse princípio significa ou que pensam erroneamente — o que também ocorre com os humanos, e que as pessoas, de fato, pensem ilogicamente, não é um argumento contra a validade da lógica — ou que vivem em um mundo onde "a verdade" não está sujeita ao princípio da contradição, o que prova, então, que a palavra "verdade" não pode ter lá o sentido que lhe damos.

O próprio conceito de verdade torna impossível dizer "não há verdade", pois isso significaria "é verdade que nada é verdadeiro". No entanto, se a verdade tem suas fontes nas qualidades genéricas do homem, isso implica que nada é verdadeiro a menos que seja aceito como tal; e isso significa, precisamente, que não há verdade sem os humanos — que "é verdade que nada é verdadeiro". Além disso, de acordo com o sentido corrente da palavra, devemos dizer que, seja o que for que aconteça, a declaração de que algo acontece é verdadeira; se não há verdade, então não há mundo sobre o qual a verdade possa ser proferida; ou somos forçados a admitir que a própria existência do mundo depende da constituição da espécie humana. Ainda assim, as pessoas que dizem isso apelam à existência de conexões entre nosso pensamento e os fatos biológicos da evolução humana, e aceitam essas conexões como verdadeiras, recaindo novamente em um //hysteron proteron//.