SOFIA

This page is read only. You can view the source, but not change it. Ask your administrator if you think this is wrong.
====== INCONSCIENTE EM JUNG (KASTRUP) ======

Kastrup2021

Como vimos até agora, para Jung, o inconsciente compreende:

(a) experiências relativamente autônomas — “objetivas” — fora do controle da volição pessoal deliberada;

(b) experiências que, em relação à consciência, carecem de reapresentação e, portanto, são pelo menos menos menos facilmente acessíveis por meio da introspecção autorreflexiva;

(c) experiências que, em relação à consciência, carecem de associações cognitivas e, portanto, não podem ser colocadas em um contexto cognitivo tão amplo; e

(d) experiências de certa forma conscientes pertencentes a redes de associações conectadas internamente, sendo essas redes, entretanto, dissociadas da consciência do ego.

Algumas dessas experiências no inconsciente podem potencialmente cruzar a fronteira e entrar na consciência do ego, ao passo que outras são fundamentalmente incapazes de fazê-lo. Essas últimas experiências são o que Jung se refere como “experiências inconscientes”. Essas últimas experiências são o que Jung chama de conteúdos “psicoides” — “quase psíquicos” ou “semelhantes a psíquicos” — em oposição aos conteúdos totalmente psíquicos.

A razão para essa distinção é fácil de ver. Conforme discutido anteriormente, Jung tem duas motivações para considerar o inconsciente como parte integrante da psique: uma é que os processos inconscientes podem interferir diretamente na consciência do ego e, assim, produzir efeitos discerníveis introspectivamente; a outra é que pelo menos alguns conteúdos inconscientes podem atravessar completamente a consciência do ego e ser inspecionados diretamente. Entretanto, se outros conteúdos do inconsciente nunca puderem atravessar a consciência do ego, perderemos a última motivação e não poderemos ter tanta confiança em sua natureza psíquica.

De fato, é impossível para a consciência do ego fazer afirmações definitivas sobre a natureza dos conteúdos que ela nunca pode inspecionar diretamente. Nas palavras de Jung, “A existência psíquica pode ser reconhecida apenas pela presença de conteúdos que são capazes de consciência”. Portanto, Jung prefere o termo “psicoide”, menos metafisicamente comprometedor, para os conteúdos experienciais que nunca estão sob o microscópio do ego. Esses conteúdos psicoides são “quase psíquicos” ou “semelhantes a psíquicos”, no sentido de que ainda podem interferir na consciência do ego sem mediação e produzir efeitos discerníveis. Além disso, não podemos ter certeza absoluta sobre sua natureza essencial.

No entanto, o parentesco que ele intui entre esses conteúdos e os conteúdos verdadeiramente psíquicos é tão forte que, apesar da inconsistência conceitual a que isso leva, Jung opta por considerar o psicóide como parte integrante do inconsciente: “Devemos também incluir no inconsciente as funções psicóides que não são passíveis de consciência”.

A inconsistência é clara: conteúdos que ostensivamente não são necessariamente psíquicos — mas psicoides — são parte integrante do inconsciente. Mas como “a psique é um todo consciente-inconsciente”, o inconsciente — juntamente com o psicoide — é parte integrante da psique! Então, o reino psicoide é psíquico ou não? É essencialmente experiencial, como o restante da psique, ou algo totalmente diferente, apesar de sua capacidade de interagir diretamente — ou seja, sem mediação dos órgãos dos sentidos — com a consciência do ego?

É fácil ver, ao examinar seu trabalho, que Jung consistentemente assume que o psicóide é experiencial, psíquico, embora ele faça um esforço evidente — pelo menos quando está sendo cuidadoso — para permanecer descomprometido e deixar a porta aberta para alternativas. Ele faz isso simplesmente porque não pode defender essa posição em bases empíricas. Em vez disso, ele tenta projetar um agnosticismo metafísico. No entanto, na medida em que um sistema filosófico implícito pode ser atribuído a Jung, esse sistema entraria em colapso se o psicóide não fosse de fato — como o resto da psique — apenas psíquico. Isso ficará claro mais adiante neste livro.

Ao contrário de Freud, Jung vê o inconsciente como uma agência ativa e criativa em seu próprio direito, não apenas um repositório passivo de conteúdos reprimidos ou descartados da consciência do ego. De fato, Jung sustenta que a consciência evoluiu do inconsciente, sendo este último mais antigo. A ideia é que a consciência é meramente uma “configuração” posterior do inconsciente, apresentando graus mais elevados de certas propriedades.

Portanto, para Jung, a consciência se baseia no inconsciente, e não o contrário. Este último é a psique original, a raiz a partir da qual a consciência cresceu ao longo do tempo à medida que as propriedades de controle volitivo, acesso introspectivo autorreflexivo e associação cognitiva surgiram lentamente em alguns conteúdos originalmente inconscientes. Isso implica, mais uma vez, que o inconsciente e a consciência têm a mesma natureza essencial, da mesma forma que uma flor tem a mesma natureza vegetal da planta que a produz. Além disso, “Durante toda a vida o ego é sustentado por essa base”: a atividade de fundo do inconsciente influencia e organiza continuamente a atividade de primeiro plano da consciência.

Talvez ainda mais importante, Jung postula que os fundamentos do inconsciente são coletivos e transpessoais, em vez de estarem confinados a qualquer psique individual. Dessa forma, o inconsciente pode ser dividido em dois segmentos: o inconsciente pessoal — que, como a consciência, está ligado a um indivíduo específico — e o inconsciente coletivo. Este último é o segmento fundamental, mais antigo em um sentido evolutivo e compartilhado por todos os seres humanos. É também o segmento psicoide do inconsciente, no sentido de que seu conteúdo nunca pode passar para a consciência do ego.

A estrutura e o conteúdo do inconsciente coletivo são a priori: eles antecedem o surgimento da consciência e do inconsciente pessoal e são independentes das experiências conscientes. O inconsciente pessoal, por outro lado, corresponde mais ou menos ao inconsciente freudiano, consistindo em conteúdos dissociados, reprimidos, esquecidos ou descartados de outra forma que se originaram na consciência do ego e que podem retornar à consciência do ego sob condições apropriadas.

A imagem que nos resta é a de uma psique dividida em três camadas: a camada inferior e primordial é o inconsciente coletivo, que consiste em conteúdos psicoides que nunca podem alcançar a consciência do ego (embora ainda possam interferir na consciência do ego e, assim, causar efeitos acessíveis introspectivamente, como sonhos e visões). A camada intermediária, entre as outras duas, é o inconsciente pessoal. A camada superior, com a qual normalmente nos identificamos, é a consciência do ego. Os conteúdos psíquicos podem se mover entre o inconsciente pessoal e a consciência do ego.