SOFIA

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====== O Si (Nishitani) ======

KYOTO2013

Nosso senso comum de si empalidece em comparação com nos tornarmos "verdadeiramente nós mesmos" no campo de Śūnyatā. No campo da consciência ordinária, tentamos em vão nos agarrar, e temos dificuldade similar ao tentar apreender objetivamente as coisas do mundo de forma representacional. No campo de Śūnyatā, o "si original em si mesmo" se abre em seu próprio lar originário. Aqui, nosso si, como todas as outras coisas, é esvaziado, e na base da consciência ordinária encontra-se a não-consciência. A não-consciência é conhecida através do não-conhecer, significando que é um conhecer não-reflexivo.

Nishitani reforça essa difícil explicação do si real retomando as analogias do olho e do fogo: "Assim como a função essencial do olho - ver coisas - é possível em virtude do 'em-si' do próprio olho; e assim como o fato de o fogo queimar coisas é possível em virtude do 'em-si' do fogo, pelo qual o fogo não queima a si mesmo; assim também, o conhecer do sujeito se torna possível pelo não-conhecer do si em si mesmo." Tente capturar o si "siando" e você ficará de mãos vazias. Capturar o si como objetificado é fácil, mas capturá-lo diretamente, como pura subjetividade, é impossível.

Experimente: pense em seu si; agora tente capturar aquilo que pensa em seu si (agora como objeto de pensamento); agora tente vislumbrar o si que acabou de objetificar o si. Assim que você tenta fazê-lo, o si se torna objetificado - e assim até o infinito. O si "observador" nunca pode ser capturado como subjetividade, pois qualquer tentativa de fazê-lo é objetificar o si mais uma vez, o que é precisamente perder a subjetividade buscada.

O si da pura subjetividade é conhecido num não-conhecer: sabemos que está lá, mas simplesmente não podemos capturá-lo na consciência ordinária, cuja única maneira de conhecer é objetificar coisas com conceitos. O si que buscamos não é um si no sentido comum: é um si que não é si, ou "aquilo que é si ao não ser si". O si está agora livre do egocentrismo, pois no campo de Śūnyatā ele interpenetra o lar originário de todas as outras coisas, tudo se funde numa unidade, e ainda assim, ao mesmo tempo, cada coisa permanece distinta.

Sendo tudo mais (todas as coisas que conhecemos, conhecemos na consciência), o si realmente não é um si, porque não é mais um si individual isolado e fechado; é um si que não "sia". Ser um verdadeiro si é estar aberto a todas as coisas, ser capaz de se tornar o pinheiro ou o bambu por dentro, do lar originário do outro. Todas as coisas agora avançam para o próprio verdadeiro si, pois todas as coisas estão também no lar originário do si. Eu sou o pinheiro, ou meu vizinho.

Esse conhecer por tornar-se é o que Nishitani chama de "luz natural". É a luz das coisas vindo até nós, com o resultado de que "colinas e rios, a terra, plantas e árvores, telhas e pedras, todos estes são a parte original do próprio si". O ser do si e o ser de todas as coisas é o nada, então até mesmo o si é nada e o nada é o si. O si "resiste a toda explicação"; é uno com o vazio e, portanto, uno com tudo que existe.

Voltando mais uma vez ao [[https://speculum.hyperlogos.info/tag/adestramento-do-bufalo/|pastor do boi]], ele agora está livre do egocentrismo, não mais controlado pelo ego-si. O pastor (na décima imagem) é agora um homem maduro pronto para saudar outro com o conhecimento compassivo de que o outro é ele mesmo. Ele estende a mão em amizade, e pode-se imaginar o menino pedindo conselhos e de alguma forma sentindo a profundidade incrível no andar e no sorriso do pastor maduro.

O menino pergunta se é verdade que existe um estado de iluminação, que há um sentido mais profundo de si e se através de sua realização surge um profundo sentido de significado que varre as dúvidas, a dor psicológica e a confusão. O pastor mais velho, imaginamos, convida o menino a compartilhar com ele um bule de chá, e eles se sentam enquanto o pastor mais velho fala, apontando o caminho que o menino precisará percorrer. Será uma longa jornada, mas não há dúvida de que leva ao objetivo desejado.

O menino ouve atentamente e, pela primeira vez, começa a discernir os fracos rastros do boi na maneira e sabedoria do relato do pastor. Apenas esse vislumbre dos rastros vistos na estabilidade e alegria do corpo e mente do pastor são suficientes para dar ao menino a coragem de começar sua própria jornada. Na verdade, ele já está no caminho, graças a esse encontro notável, pois essa conexão com um homem iluminado já é a conclusão da primeira imagem, e a energia resultante desse encontro com o pastor mais velho o levou ao segundo estágio de sua jornada. A iluminação é contagiosa para quem está aberto a ela.