SOFIA

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====== Dúvida, em Nishida ======

Kyoto2013

Como a experiência pura é anterior ao significado e ao julgamento, ainda não há um eu nem um mundo. Como, então, essas distinções surgem, e podem ser confiáveis? Como Descartes, Nishida começa com a dúvida, questionando pressupostos de qualquer tipo: "A existência independente da mente e da matéria é geralmente considerada um fato intuitivo, mas, ao refletir, percebemos que claramente não é o caso." Não podemos conhecer as coisas separadas de nossa consciência. Tudo o que podemos conhecer com uma certeza que está além da dúvida são os fenômenos da consciência, como experiência pura, "intuídos" sem inferência ou suposição. Até nossos corpos são fenômenos da consciência, "pois não é que a consciência esteja dentro do corpo, mas que o corpo está dentro da consciência." Nishida esclarece ainda mais isso ao afirmar que existem apenas fenômenos da consciência, e não ambos fenômenos da matéria e da mente: "Os fenômenos materiais são abstrações dos fenômenos da consciência que são comuns a todos nós e possuem uma relação imutável entre si."

Lembre-se de que Nishida argumentou que, como nem a mente nem os objetos materiais podem ser ditos existir como entidades independentes separadas da experiência pura, portanto, a realidade como dada não é nem um fenômeno da consciência nem um fenômeno material. A realidade é uma atividade, e essa atividade é uma atividade unificadora. Como uma atividade dentro da consciência, ela inclui sentir e querer. Quando retrospectivamente desvendamos o "significado" do conteúdo da experiência pura e fazemos julgamentos abstratos sobre ele, noções de objetividade e subjetividade, juntamente com as distinções de conhecer, querer e sentir, estão todas presentes.

Há um fator ou princípio unificador por trás de toda a realidade. As tentativas contínuas de Nishida de colocar seu entendimento do princípio unificador em uma linguagem rigorosa e precisa podem ser discernidas ao longo da *Investigation*. Ele repetidamente escreve sobre "intuição intelectual" ou sobre um "apreender da vida" para indicar como chegamos a conhecer a existência desse princípio unificador. Esse "conhecer" não é o conhecer do pensamento comum ou da percepção comum. O princípio unificador só pode ser conhecido ao nos tornarmos ele, ou ao nos apropriarmos dele. Parece que o que ele tem em mente é uma experiência pura que é anterior às distinções entre mente e matéria, e assim por diante, mas que revela a fonte última de tudo o que existe. Ele não pode ser objetificado, pois, embora torne a objetividade possível, ele mesmo não pode ser objetificado. Só podemos conhecê-lo intuitivamente, ou seja, diretamente. Para fixar esse ponto, Nishitani cita o mestre zen Dōgen (que, por sua vez, cita um antigo sábio chinês), que pergunta: "Como pensamos o que está além do alcance do pensamento?" A resposta dada é que "não o pensamos." Deixe o eu pensante para trás e torne-se o princípio unificador. Medite sobre ele, mas não o pense, nem se esforce para não pensá-lo. Deixe a experiência pura vir à tona sem pensar.

Colocado em termos mais religiosos, lembrando sempre que Nishida rejeita o que ele chama de noção "infantil" de Deus como um ser fora do universo, afirmando, em vez disso, que "Deus é o unificador do universo," pois o universo é a manifestação de Deus. Dado que cada um de nós é parte do universo como manifestação de Deus, então o poder unificador também está dentro de nós, como uma expressão do poder unificador da realidade.

Ao enfatizar que nosso entendimento mais profundo da realidade é obtido não por meio do raciocínio ou da sensação, Nishida oferece um novo tipo de metafísica. Nem racional, nem empírica como dada pelos sentidos, sua solução é radicalmente experiencial. O conhecimento da realidade é obtido intuitivamente dentro e através da experiência pura. Ele não é postulado, nem pode ser apreendido pelos cinco sentidos, mas pode ser apreendido intuitivamente como experiência pura. Conhecê-lo é ser ele. Ser ele é vivê-lo. Vivê-lo é sentir a unidade ou a totalidade de todas as coisas, a própria afinidade com a unidade última e adquirir clareza e alegria por ter satisfeito o desejo de compreender essa unidade última. Deus é "o maior e último unificador de nossa consciência; nossa consciência é uma parte da consciência de Deus, e sua unidade vem da unidade de Deus." É o amor que busca a unidade, e "o amor é o conhecimento mais profundo das coisas." O conhecimento analítico e o conhecimento inferencial são "superficiais" e "não podem apreender a realidade." Portanto, "só podemos alcançar a realidade através do amor. O amor é o ápice do conhecimento."