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====== o intraduzível em Descartes (2014:C3) ======

Heidegger chamou a atenção para as duas maneiras de colocar a questão do “ser” de alguém em relação ao que é, uma reificando, a outra apropriada ao fato de que estamos lidando com alguém e não com algo. De acordo com ele, quando alguém pergunta sobre si mesmo, sobre seu próprio ser, ele deve perguntar quem sou eu e não o que sou eu.

Mas, como vimos, é exatamente isso que Descartes faz várias vezes nas Meditações. Ele não apenas pergunta o que ele é como ser pensante, mas às vezes faz a pergunta “quem? No entanto, e é aqui que as coisas se complicam, é preciso ler em latim para ver isso, porque a tradução francesa do duque de Luynes (revisada e corrigida por Descartes) não manteve esse lado pessoal da pergunta. Em francês, imediatamente após a conquista de “Je suis, j'existe”, lemos:

Mas eu ainda não sei com suficiente clareza o que sou, eu que tenho certeza de que sou (...) (AT, IX, 19).

Na tradução, Descartes diz que não sabe o que é, como se houvesse um quid. Mas o texto em latim diz:

Nondum vero satis intelligo, quisnam sim ego ille, qui jam necessario sum (AT, VII, 25)((Michèle Beyssade oferece esta tradução interpretativa: “Mas eu ainda não sei com inteligência suficiente o que é esse eu, o que eu sou, eu que agora necessariamente sou” (Descartes, Méditations métaphysiques, trans. Michèle Beyssade, Paris, LGF, Le Livre de Poche, 1990, p. 53). Encontramos novamente a pergunta quis? novamente em duas outras passagens da IIª Meditação. Primeiro, Descartes anuncia mais uma vez que ele deve se perguntar quem ele é (e mais uma vez a pergunta também diz respeito ao ego ille): Novi me existere; quaero quis sim ego ille quem novi (AT, VII, 27). Mais adiante, antes de entrar na análise do pedaço de cera, ele diz que fez progressos em sua investigação: ex quibus equidem aliquando melius incipio nosse quisnam sim (AT, VII, 29).)).

Essa frase é notável em pelo menos dois aspectos.

Por um lado, a questão colocada é de fato carregada pela palavra “quis” e não por “quid”. Se seguirmos Heidegger em sua dicotomia, poderíamos muito bem ter aqui um exemplo de egologia negativa, de um pensamento do eu que escapa ao substancialismo.

Por outro lado, a pergunta é feita na primeira pessoa, embora Descartes continue, nessa frase, a substantivar o pronome “ego”. Ele já havia feito isso em francês no Discurso sobre o Método, onde fala de “ce moi”. Mas quando ele diz “ce moi” nesse texto, ele imediatamente o identifica com a alma, de modo que ele fala dela na terceira pessoa:

(...) A partir disso, eu soube que eu era uma substância cuja essência ou natureza é apenas pensar, e que, para ser, não precisa de nenhum lugar, nem depende de nenhuma coisa material. De tal modo que esse eu, isto é, a alma pela qual sou o que sou, é inteiramente distinto do corpo, e até mesmo que é mais fácil de conhecer do que este último, e que, mesmo que não fosse, não deixaria de ser tudo o que é (AT, VI, 33).

Na Segunda Meditação, por outro lado, Descartes questiona a si mesmo, esse ego, na primeira pessoa. A frase surpreendente de Descartes foi interpretada por vários estudiosos como um momento fenomenológico no pensamento cartesiano. Suas glosas nos ajudarão a esclarecer o que está na raiz de todas as egologias.

Étienne Balibar aponta que as traduções francesas desse texto são imprecisas []. Elas perdem algo do que o texto diz. No entanto, ele não diz isso para acusar os tradutores de não entenderem o texto, mas para apontar que a frase é “intraduzível para o francês”. De fato, ele escreve com razão, a frase em questão também não é traduzível (sem perda) para o latim.

Por que ela é intraduzível? Porque, escreve ele, a frase é “indecidível” do ponto de vista das pessoas verbais. Ela está na primeira ou na terceira pessoa? Hesitamos entre “Pergunto-me isto que é este ego” e “Pergunto-me quem eu sou”. Balibar explica que precisamos ser capazes de mesclar essas duas versões incompatíveis.

Se construirmos o verbo “ser” na terceira pessoa, teremos: “Eu me pergunto o que é esse Ego que agora é necessariamente (ou que agora necessariamente sabemos que é)”. Se traduzíssemos dessa forma, nossa doutrina egológica assumiria francamente a substantivação do pronome “me”: teríamos de construir a frase na terceira pessoa.

Se agora colocarmos o verbo “ser” na primeira pessoa, nossa frase se tornará: “Eu me pergunto quem eu sou, se é necessariamente verdade agora que eu sou”. Aqui, a egologia busca preservar o estilo egotista: é de mim mesmo que falarei quando, mais tarde, disser que sou um espírito puro e não um ser humano. De mim, isso significa: do indivíduo particular que eu sou.

Em suma”, conclui Balibar, ‘Descartes escreveu em latim algo que em francês se lê: “Qui suis-je moi ce lui qui suis maintenant nécessairement”.

Qual é, em sua opinião, o problema revelado por essa impossibilidade de tradução? Se a frase mistura inextricavelmente as duas pessoas verbais, é porque ela quer fazer uma pergunta de essência (sobre a natureza de um ego) que é, ao mesmo tempo, uma pergunta de identidade (quem sou eu?). Um leitor que tenha em mente as teses de Heidegger sobre a diferença entre essas duas questões deve concluir que é difícil fazer a pergunta sobre a identidade sem fazer a pergunta sobre a essência.

Esse diagnóstico será confirmado se consultarmos agora o meticuloso comentário de Vincent Carraud sobre essa mesma frase.

Carraud também concentra seu comentário na discrepância interna dessa frase: ela está na terceira pessoa, já que a palavra “ego” está substantivada, mas também deveria estar na primeira pessoa, já que a palavra interrogativa “quem” é usada aqui na primeira pessoa (quem sou eu, e não quem é isso?). Descartes se atreve a usar um solecismo em latim (um solecismo deliberado, é claro, e não por falta de um tema latino). Carraud escreve que ele deveria ser traduzido como :

Or je ne comprends pas encore assez qui je suis, ce moi qui “suis” désormais nécessairement [].

Essa tradução é obviamente impossível.

Carraud insiste no fato de que Descartes, na IIª Meditação, coloca a questão da identidade antes de colocar a da essência. Ele até mesmo considera que Descartes abriu — antes, é claro, de fechá-lo novamente — um “espaço” para o questionamento fenomenológico, um espaço no qual a questão do ser-em-si ou do ser próprio poderia ser colocada de uma maneira não metafísica []. Assim, voltamos à ideia de Descartes como o precursor das filosofias da existência apresentadas por Merleau-Ponty.

Como Carraud interpreta o “ego ille” de Descartes? Ele corretamente descarta a construção de “ego” como um pronome, seguido por um relativo, como se houvesse: “Moi, qui suis celui-là qui
 etc.” Nesse caso, escreve ele, o uso seria “pura designação” e teríamos que entender que ele se refere ao próprio autor, Descartes. Mas isso é precisamente o que não pode ser. De fato, estamos fora de dúvida apenas em um ponto (ego sum, ego existo): todo o resto ainda é incerto. Como ele continua a dizer: o ego de Descartes não é René Descartes (uma pessoa humana), mas é “o ego puro”, antecipando o que Husserl chama de “das reine Ego”. Carraud conclui com razão: “Em outras palavras, o eu não é eu”. E isso, em sua opinião, é o que explica a “invenção do eu”, em outras palavras, a mutação pela qual o pronome “ego” se torna um substantivo. Devemos entender que “o referente do pronome não é uma pessoa particular e empírica, o próprio René Descartes”. Mas se não é Descartes, ou obviamente qualquer outra pessoa, então quem é? A resposta é que é apenas aquilo que resistiu vitoriosamente à dúvida: não mais uma pessoa particular, um “ego pessoal”, mas um ego despojado de todas as suas “determinações” — um ego que, por essa razão, Carraud compara e confronta com o ego sem qualidades de Pascal52. Tudo o que resta desse ego cartesiano é a existência (que não é uma determinação) e, é claro, a certeza de estar pensando no momento. E, no entanto, se esse ego é tão pouco determinado, ele ainda é alguém? Quanto mais examinamos a frase intraduzível de Descartes, mais difícil se torna entender como ela coloca, como insistem os intérpretes, uma questão de identidade. Carraud vê no processo ascético da dúvida uma purificação do pensamento próprio que, em sua opinião, justifica a mudança para o substantivo: o pensador não é mais uma pessoa em particular, mas apenas um eu. Entretanto, se a resposta à pergunta feita (“Quem sou eu?”) for que eu sou um eu, a questão continua sendo qual eu. E se a resposta for que eu sou o ego ille, que eu estou no processo de pensar, ainda teremos que descobrir como distinguir esse eu daquele eu e de todos os outros. A menos, é claro, que a operação não faça sentido e eu não seja nem este eu nem aquele outro, mas apenas um eu em geral, um eu sem mais. Daí a pergunta: qual poderia ser o princípio de individuação de um ego cartesiano? O próprio Carraud apontou que não há nenhum em Descartes. Mas isso deveria tê-lo levado a questionar a distinção, tirada de Heidegger, entre uma questão de identidade e uma questão de quiddidade. É isso que podemos concluir ao ler um comentário de Guéroult sobre a maneira como o filósofo passa de moi, René Descartes, para moi, um eu em geral.