SOFIA

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====== Libertação alquímico-ióguica (Bonardel) ======

Bonardel1993
Pelo menos nessa fase de homologação corpo-cosmo, as técnicas de libertação alquímico-ióguica parecem estar de acordo com a antiga certeza ocidental de que a natureza só pode ser conquistada obedecendo-se às suas leis. Dos estoicos a Bacon e aos magos herméticos, certamente não estamos lidando exatamente com a mesma natureza ou com as mesmas leis, mas todos eles compartilham uma posição comum: a de que o homem deve se tornar o agente de uma “compreensão” emancipadora, reduzindo a interferência parasitária atribuível ao seu “sujeito” egocêntrico e que contribui para favorecer o domínio do tempo. Desse ponto em diante, há obviamente maneiras muito diferentes de minimizar esses efeitos, que são percebidos como simples distorções que interrompem o progresso em direção a uma possível correspondência entre o conhecimento e seu objeto, ou como verdadeiras “poluições” que exigem recosmização, o que torna possível um processo alquímico de decantação: Por um lado, essa operação pode ser comparada a um regressus ad uterum de natureza iniciática; por outro lado, pode ser comparada à busca de uma harmonia tão perfeita entre o microcosmo (o corpo do iogue, a água mercurial) e o macrocosmo que o atrito e a tensão que impedem a livre circulação de energias sejam reduzidos ao mínimo. No entanto, enquanto o mágico-alquimista ocidental espera que sua função mediadora lhe permita erigir no espaço-tempo um microcosmo corpóreo, participando da glória de um mundo graças ao seu cuidado regenerador, o iogue (ou meditador) trabalha para minimizar os traços de sua inscrição cósmica até o ponto de emaciação extrema em que ele não é mais do que o “meio” em que a cosmização e a decretação se cruzam e se anulam mutuamente. Seja como for, desempenhando o papel de um recipiente momentaneamente fechado para colocar esse processo de purificação “de volta em operação”, a recosmização permanece, no Ocidente como no Oriente, a transição necessária que permite que a “matéria”, que se tornou filosófica dessa forma, repita sua relação com a individuação, com a encarnação: “Do Brahman até a folha de grama, a Criação é para o bem da alma, até chegarmos ao conhecimento supremo”. Apesar de suas diferentes visões do propósito final desse conhecimento libertador, o que a alquimia ocidental e a indiana têm em comum é a preocupação em não permitir a atualização de impulsos que não tenham sido previamente limpos de sua “escória”, impiedosamente limpos tanto pela disciplina iogue da renúncia quanto pelo teste da nigredo, e cujos “frutos mágicos” são, em ambos os casos, da ordem do “aumento”, da radiância. Nesse sentido, a alquimia iogue confronta o hermetista ocidental com uma radicalização de suas próprias práticas, uma vez que a consumação da escória visa à cessação de toda a atualização, enquanto a Arte do Fogo ocidental procede a uma espécie de reciclagem purificadora, com efeitos que são tanto “ecológicos” quanto “soteriológicos”. Mas, acima de tudo, enquanto o racionalismo insiste em querer externalizar para liberar, a prática alquímica, tanto ocidental quanto oriental, envolve o impulso e a energia vital em uma circularidade purificadora, da qual a recosmização é o primeiro, mas não o último marco. Seja qual for o nível, essa alquimização permanente do inconsciente/consciente/superconsciente, assim trazida de volta ao relacionamento, poderia muito bem parecer ser o único remédio para as alternâncias mortificantes entre as pulsões de vida e de morte, confrontando-se nos portões do consciente à espera de uma conversão mútua de seus poderes de coagulação e dissolução. Ao insistir que essa preparação, realizada no corpo anatômico, não é mais do que uma propedêutica para a “suprema ‘reversão’ da condição humana”, as práticas iogues podem, por sua vez, lançar luz sobre o significado de uma recosmização tradicionalmente aceita pelo alquimista ocidental e atualizada pelo encontro contemporâneo entre antropologia e alquimia.