SOFIA

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====== Existência – Sentir [RDGB] ======

Um dia, em 1708, um lampejo de verdade brilhou na mente do jovem Berkeley. Durante vários meses ele escreveu notas; ele estava no segundo caderno (chamado Caderno A); enquanto preparava um livro, adotou sinais nas margens. E ele então escreve (Obras 1, pág. 78):

E: Existere is percipi or percipere. O cavalo está no estábulo, os livros estão no escritório como antes.

“E” denota existência. “Existir é ser percebido ou perceber (ou querer, ou seja agir). O cavalo está no estábulo, os livros estão no escritório como antes. » Esta afirmação é então identificada por ele com o Princípio do qual o imaterialismo é deduzido. Com efeito, o critério da percepção divide as coisas existentes em dois tipos: para alguns, ser é ser percebido, e diz respeito a “sensações” ou “ideias”, que são “passivas” (assim os livros, os cavalos “são”: eles existem , sendo percebidos; são, portanto, sensações ou ideias em minha mente, porque os vejo, os ouço, os cheiro, etc., que os relinchos atingem minha audição, que entrando em meu escritório os livros saltam em meus olhos. Eles são bem reais, e não imaginários: é por isso que Berkeley associa imediatamente à evidência do “Princípio” a certeza de um realismo que deixa o mundo como está. O Princípio não nos priva de nada: o cavalo está no estábulo, como antes, não está sendo fantasiado, o cavalo é como é, onde está. A sensação se impõe, vinda do mundo. Acima de tudo, não devemos acreditar que a palavra “ideia” tenha ao seu redor uma aura de atividade, que ela designa uma modificação devida à mente.

Em certo sentido, o Princípio é um fenômeno. Entre os filósofos antigos, os céticos eram os únicos fenomenalistas radicais e consistentes. A análise que fazem do fenômeno pode ter como modelo a visão proposta no Teeteto (156-157): o fenômeno é o produto intermediário e fugaz da luz refletida pela superfície do objeto visto e da luz proveniente do olho. Entre o sujeito e o objeto há um terceiro. Na verdade, a colisão e o retorno dos dois raios ocorrem “entre” o sujeito e o objeto, e no momento; tanto a particularidade da visão do sujeito quanto a particularidade da luz do dia e da superfície iluminada colaboram. O fenômeno é, portanto, misto: a percepção é um terceiro, um indicador parcial dos estados das suas duas causas. Com Berkeley não é assim: a sensação sofrida, recebida, impressa é de algum modo a própria coisa; a percepção não é um ser complexo, analisável em duas instâncias, porque a natureza específica da minha mente não intervém ali ativamente. O “fenômeno” não é, portanto, uma mistura: Berkeley deduz deste “existir é ser percebido” o acesso à verdade e a impossibilidade de ser cético, mas também a conformidade com o bom senso e, portanto, a utilidade prática. Posso confiar no que vejo.

Esta primeira e definitiva declaração do Princípio foi direto ao ponto. Existir para as coisas é ser percebido; o cavalo está no estábulo “como antes”. O que resta são os “percebentes”. Aqui há uma dificuldade: o “ou” (perceber “ou” querer) indica uma equivalência ou uma retificação? A equivalência é impossível, porque perceber não é querer: são operações francamente distintas. Por outro lado, o remorso imediato de Berkeley forneceria uma indicação valiosa que pode ser analisada da seguinte forma: os espíritos (mentes) claro, certamente percebem; mas isso não os caracteriza em sua essência; antes, eles “querem, isto é, agem”: seu atributo essencial é a atividade. A mente é o que quer. Isto seria uma prova a favor da análise anterior: a mente não se caracteriza de forma alguma por “perceber” interpretado como uma ação da sua parte. Mas a mente é ativa ou passiva?

Nesta hipótese, a percepção não é, portanto, nem um terceiro entre um sujeito e um objeto, nem o que nos permite “fazer a ligação” entre os dois tipos de existentes. Há uma ruptura, uma dualidade radical, indicada pelo “ou”: ou você existe como um ser percebido (sensação-ideia-coisa passiva) ou como um espírito (ativo). A partir daí, entre os modos de conjugação ativo e passivo, passa a ruptura ontológica entre ideias e mentes. Nisto Berkeley vê uma vantagem: a identificação da coisa com a percepção impede-nos de pensar que a coisa poderia ser outra coisa, desconhecida, fonte ou causa de um efeito de percepção. Mas a natureza da mente é difícil de compreender, uma vez que não é percebida de forma alguma. Berkeley admite que temos algumas “noções” sobre isso (Princípios, § 142). Caso contrário estaríamos estritamente num “monismo”: cada um seria uma mente na qual o mundo tal como é se reflete, uma consciência sem qualidade ou substância específica; haveria tudo a dizer sobre coisas ou percepções, mas nada sobre o espelho. Mas se a mente estiver ativa, suas operações serão objeto de atenção.

Restam pontos delicados: devo identificar completamente o espírito (mente) à noção clássica de alma, nesse caso a mente não só quereria, seria também aquilo que sente, imagina, lembra, etc. : não seria apenas ativo, mas também passivo. Devo identificar a coisa percebida com “corpos”, ao mesmo tempo que me recuso a falar de “matéria”? No Princípios, Berkeley aceitou rapidamente essas identificações; ele fala no § 1 da atenção dada “às paixões e operações da mente”; e no § 2 ele diz: “Esse ser que percebe e age é o que chamo espírito, alma ou eu mesmo » (assim, em relação a Notas filosóficas, Berkeley substituiu o “ou” por um “e”). No § 6 ele apela à evidência: “Todo o coro do céu e tudo o que fornece a terra, numa palavra, todos estes corpos que constituem a estrutura imponente do mundo não têm subsistência sem uma mente; seu ser consiste em ser percebido ou conhecido. »