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====== Paul Arnold (Hermès) - Cosmos de Baudelaire (1) ======

==== Les Cahiers d'Hermès I ====
<onglets>tradução

Há meio século, as diversas confissões e filosofias disputam a obra de Charles Baudelaire não menos avidamente que as capelas literárias que se sucederam desde Arthur Rimbaud. Embora o espetáculo de suas inquietações morais e religiosas devesse levar os críticos a uma absoluta sinceridade, a uma impiedosa objetividade, o impulso das ideias e, mais ainda, o fervor religioso e a paixão filosófica os levaram a estender a toda a obra baudelairiana conclusões que por vezes só se aplicavam a uma de suas partes. M. Blin foi o primeiro a reagir contra essa atitude intolerante. E embora não se possa crer que o poeta das Flores do Mal tenha sido o receptáculo de todas as influências, não se pode negar que ele sofreu influências muito diversas e inconciliáveis. Não foi com a frivolidade do esteta que nele se quis reconhecer, mas com o escrúpulo e o ceticismo de um espírito sedento de saber e de exatidão — justamente em um domínio onde ambos nos são proibidos — que ele tentou, por sua vez, os caminhos mais diversos, retrocedendo ou mudando subitamente de direção. O católico que ele é por nascimento nunca morreu inteiramente nele; e não se crê que se possa interpretar saudavelmente um poema como Bênção sem situá-lo no quadro de um cristianismo puro de toda heresia.

Não se deve hesitar, creio, se não se quer recair na confusão, em fazer essa primeira distinção na obra e no pensamento de Charles Baudelaire, entre momentos — raros e breves, é verdade — de impulso para a fé católica de sua mãe, e as longas e inquietas meditações sobre uma gênese esotérica e fins gnósticos. Mesmo feita essa distinção, estamos longe de encontrar uma perfeita uniformidade nas ideias do poeta. Sabemos, por suas leituras, que ele estudou sobretudo a escola platônica e Swedenborg: da primeira para o segundo, a passagem é quase impossível fora de uma crença na redenção pela intermediação de um divino Mediador; mas essa ideia de redenção quase sempre falta na obra baudelairiana. Disse alhures [^O Deus de Baudelaire (Éd. Savel, 19/17). Só posso remeter a esse livro para o desenvolvimento da maioria dos pontos que mencionarei nestas páginas, especialmente para a questão da irreversibilidade, ponto de partida da metafísica baudelairiana] por que a ideia da irreversibilidade da falta que Baudelaire proclama, longe de manter um mal-estar e levar a um impasse, como sustenta M. Blin, implica uma atitude corajosa, recomendada por certas filosofias antigas e orientais. O “resgate” das faltas não significava nada, aliás, para o poeta, pois ele tinha do pecado original uma concepção heterodoxa que creio ter elucidado com base na famosa carta a Toussenel e nas meditações de Baudelaire sobre a queda, pedra angular, talvez, de todo seu sistema metafísico.

Pois quando Baudelaire pergunta, em Mon cœur mis à nu:

<poesie>O que é a queda? Se é a unidade tornada dualidade, é Deus que caiu. Em outras palavras, a Criação não seria a queda de Deus?</poesie>

ele situa a ideia de pecado original — e suas consequências: a origem e os fins últimos da humanidade — em um plano não-cristão e muito próximo das doutrinas pitagóricas. Ao contrário de um Vigny, por exemplo, ele tende assim, como veremos, a um monismo absoluto onde “Deus profere o mundo como uma complexa e indivisível totalidade”, fórmula cujas múltiplas e profundas ressonâncias encontraremos em breve.

Pois, o que é Satanás para o autor de O Alquimista? Ele é exterior ao homem, como poderia sugerir esta pergunta do poeta: “Entregar-se a Satanás, o que é isso?” Satanás, para ele, paralisa a vontade do homem, reduz sua “escolha”. “Em nossos cérebros farreia um povo de Demônios” que nos fazem cumprir, sem o sabermos, suas vontades mais absurdas. Nossa vontade é “vaporizada” por Satanás; é ele, “é o Diabo que segura os fios que nos movem”, e que “embala longamente nosso espírito encantado”. Somos de certa forma atravessados pelo influxo do mal, durante toda a vida terrestre.

Isso significa que o influxo demoníaco tem uma existência própria fora de nós? “Os Satanás têm formas de animais”, afirma ainda Baudelaire. Mas paralelamente ele fala da “ignominiosa coleção de nossos vícios” que certos animais simbolizam. Em sua Mystique de Baudelaire, M. Jean Pommier mostrou em Lavater, Fourier e Toussenel as fontes imediatas dessa emblemática dos vícios. Ele conclui que, no pensamento do poeta, essa especulação era “algo bastante diferente da metempsicose das Contemplações”.

Ora, Baudelaire coloca assim o problema do mal: “A moral se reergueu? Não, é que a energia do mal diminuiu.” A energia do mal, força abstrata e imanente, como uma inervação do ser. Dessa “energia do mal” Baudelaire nos dá, em frontispício às Flores, um sinônimo inesperado: Satanás Trismegisto. O qualificativo, como se pode imaginar, não foi escolhido ao acaso. Sabe-se que ele é indissoluvelmente ligado a Hermes alexandrino. Baudelaire não o ignorava; sua Alquimia da Dor provaria, se necessário, que ele conhecia perfeitamente os atributos de Hermes. Convém, portanto, prestar atenção especial a esta estrofe do aviso ao leitor:

<poesie>Sobre o travesseiro do mal, é Satanás Trismegisto

Que embala longamente nosso espírito encantado;

E o rico metal de nossa vontade

É todo vaporizado por esse sábio químico.</poesie>

Hermes, cujas funções de deus da fecundidade cantam os Hinos homéricos, personificação do desejo, recebe como parte, na Odisseia, a vara do mago pela qual encanta o homem vivo e morto. Na Teogonia hesiodiana mais sutil, ele dota Pandora da mensagem sedutora. Na época tardia, ele se tornará o inventor de todas as artes, a personificação da onisciência, e Três Vezes Grande (Trismegisto).

Esse Hermes Trismegisto que opera como “alquimista da dor” em Baudelaire é definido pelos alexandrinos como o logos personificado, portanto o aspecto ativo, atributo não independente do Criador. São Justino, explicando aos gregos a religião de Jesus, dirá: “Chamamos Jesus Cristo de logos; aplicamos a ele a denominação que vocês dão a Hermes.” Ele não tinha, portanto, qualidade demiúrgica, nem existência própria, independente de Deus.

Tudo isso é demasiado conhecido para ter escapado ao poeta das Flores e para não esclarecer o papel que em sua obra ele atribuiu a Satanás. Trismegisto, é a vontade criadora ativa do Ser, o conhecimento do formal, do finito, do real. Por isso tudo o que participa dele se torna insaciavelmente ávido do obscuro e do incerto, como diz Baudelaire em Horror Simpático, torna-se desejo de buscar o mundo formal.

Estamos longe da noção bíblica do Tentador originado de Deus, mas não mais aspecto de Deus, criando o mal, mas estranho à criação do homem; longe também do demônio demiúrgico dos maniqueus coeterno ao Deus bom, portanto independente dele. Nas duas concepções, o demônio é exterior ao homem. Em Baudelaire, ao contrário, Satanás não é heterogêneo, mas consubstancial ao homem. Ele não é propriamente criado, nem causado, nem causa de si; ele é uma qualidade do Ser, é a “postulação para Satanás”, uma qualidade inerente à alma que é afetada por ela desde toda a eternidade na ordem cósmica.

E isso coloca cumulativamente a questão da responsabilidade do homem e a da origem da criação. Queda e criação são duas consequências interdependentes de uma ordem pré-estabelecida. Por isso o valor imutável, inelutável do destino é tão esmagador na obra de Baudelaire. Disse: consequências interdependentes; pois se o homem não tem, na origem, nenhuma revolta a se reprovar (contrariamente à tese martinista), mas se sofre as consequências de uma escolha que lhe foi proposta desde toda a eternidade, sua queda, levando ao nascimento de pelo menos parte do mundo formal, assume um aspecto demiúrgico; ele se torna involuntariamente causa de si. O pretenso maniqueísmo de Baudelaire contribui assim para a elaboração de um monismo absoluto.

++++original

Depuis un demi-siècle, les diverses confessions et philosophies se disputent l’œuvre de Charles Baudelaire non moins âprement que les chapelles littéraires qui se sont succédées depuis Arthur Rimbaud. Alors que le spectacle de ses inquiétudes morales et religieuses aurait dû porter les critiques à une absolue sincérité, à une impitoyable objectivité, l’entraînement des idées et davantage encore la ferveur religieuse et la passion philosophique les ont poussé à étendre à toute l’œuvre baudelairienne telle conclusion qui pouvait quelquefois s’appliquer à une de ses parties. M. Blin le premier a réagi contre cette attitude intolérante. Et quoique je ne puisse croire que le poète des *Fleurs du Mal* ait été le réceptacle de toutes les influences, on ne saurait raisonnablement contester qu’il en ait subi de fort diverses et d’inconciliables. Ce n’est pas avec la frivolité de l’esthète, qu’on a voulu reconnaître en lui, c’est avec le scrupule et le scepticisme de l’esprit assoiffé de savoir et d’exactitudes - dans un domaine précisément où l’un et l’autre nous sont interdits - qu’il a tour à tour tenté les voies les plus diverses, rebroussant chemin ou changeant subitement d’orientation. Le catholique qu’il est de naissance n’est jamais entièrement mort en lui; et je ne crois pas qu’on puisse interpréter sainement un poème comme *Bénédiction* sans le situer dans le cadre d’un christianisme pur de toute hérésie.

Il ne faut pas hésiter, je crois, si l’on ne veut retomber dans la confusion, à faire ce premier départ dans l’œuvre et la pensée de Charles Baudelaire, entre des moments - rares et brefs, il est vrai - d’élancement vers la foi catholique de sa mère, et les longues et inquiètes méditations sur une genèse ésotérique et des fins gnostiques. Même une fois ce départ opéré, nous sommes loin de trouver une parfaite uniformité des idées du poète. Nous savons, de par ses lectures, qu’il a pratiqué avant tout l’école platonicienne et Swedenborg : de la première au second le passage est quasi impossible en dehors d’une croyance à la rédemption par l’entremise d’un divin Médiateur; mais cette idée de rédemption fait presque toujours défaut dans l’œuvre baudelairienne. J’ai dit ailleurs [^Le Dieu de Baudelaire (Éd. Savel, 19/17). Je ne puis que renvoyer à ce livre pour le développement de la plupart des points que je mentionnerai dans ces pages, spécialement pour la question de l’irréversibilité, point de départ de la métaphysique baudelairienne] pourquoi l’idée d’irréversibilité de la faute que proclame Baudelaire, loin d’entretenir un malaise et de conduire à l’impasse, comme le soutient M. Blin, implique une attitude courageuse, que recommandent certaines philosophies antiques et orientales. Le « rachat » des fautes ne signifiait rien, au demeurant pour le poète, puisqu’il avait du péché originel une conception hétérodoxe que je pense avoir élucidée sur la foi de la célèbre lettre à Toussenel et des méditations de Baudelaire sur la chute, clef de voûte, peut-être, de tout son système métaphysique.

Car lorsque Baudelaire se demande, dans *Mon cœur mis à nu* :

<poesie>Qu’est-ce que la chute ? Si c’est l’unité devenue dualité, c’est Dieu qui a chuté. En d’autres termes, la Création ne serait-elle pas la chute de Dieu ?</poesie>

il situe l’idée de péché originel - et ses conséquences : l’origine et les fins dernières de l’humanité - sur un plan non-chrétien et fort proche des doctrines pythagoriciennes. Tout à l’opposé d’un Vigny, par exemple, il tend ainsi, nous le verrons, à un monisme absolu où « Dieu a proféré le monde comme une complexe et indivisible totalité », formule dont nous rencontrerons bientôt les multiples et profondes résonances.

Car, qu’est-ce que Satan pour l’auteur de *l’Alchimiste* ? Est-il extérieur à l’homme comme le ferait penser cette question du poète : « Se livrer à Satan, qu’est-ce que c’est ? » Satan, pour lui, paralyse la volonté de l’homme, réduit son « choix ». « Dans nos cerveaux ribote un peuple de Démons » qui nous font accomplir, à notre insu, leurs plus absurdes volontés. Notre volonté est « vaporisée » par Satan; c’est lui, « c’est le Diable qui tient les fils qui nous remuent », et qui « berce longuement notre esprit enchanté ». Nous sommes en quelque sorte traversés par l’influx du mal, pendant toute la durée de la vie terrestre.

Est-ce à dire que l’influx démoniaque a une existence propre en dehors de nous? « Les Satans ont des formes de bêtes », affirme encore Baudelaire. Mais parallèlement il parle de la « ménagerie infâme de nos vices » que symbolisent certains animaux. Dans sa *Mystique de Baudelaire*, M. Jean Pommier a montré en Lavaler, Fourier et Toussenel les sources immédiates de cette emblématique des vices. Il conclut que dans la pensée du poète cette spéculation était « quelque chose d’assez différent de la métempsychose des *Contemplations* ».

Or, Baudelaire pose ainsi le problème du mal : « Est-ce que la morale s’est relevée? Non, c’est que l’énergie du mal a baissé. » L’énergie du mal, force abstraite et immanente, comme une innervation de l’être. De cette « énergie du mal » Baudelaire nous donne, en frontispice aux *Fleurs*, un synonyme inattendu : Satan Trismégiste. Le qualificatif, on s’en doute, ne fut point choisi au hasard. On sait qu’il est indissolublement lié à Hermès alexandrin. Baudelaire ne l’ignorait pas; son *Alchimie de la douleur* prouverait au besoin qu’il connaissait parfaitement les attributs d’Hermès. Il convient donc de prêter une attention toute particulière à cette strophe de l’avertissement au lecteur :

<poesie>Sur l’oreiller du mal, c’est Satan Trismégiste

Qui berce longuement notre esprit enchanté;

Et le riche métal de notre volonté

Est tout vaporisé par ce savant chimiste.</poesie>

Hermès, dont les Hymnes homériques chantent les fonctions du dieu de la fécondité, personnification du désir, reçoit en partage, dans l’Odyssée, la verge du magicien par laquelle il enchante l’homme vivant et mort. Dans la Théogonie hésiodique plus subtile, il dote Pandore du message séducteur. A l’époque tardive, il deviendra l’inventeur de tous les arts, la personnification de l’omniscience, et Trois Fois Grand (Trismégiste).

Cet Hermès Trismégiste qui opère comme « alchimiste de la douleur » chez Baudelaire est défini par les Alexandrins comme le logos personnifié, donc l’aspect actif, attribut *non indépendant* du Créateur. Saint Justin, expliquant aux Grecs la religion de Jésus, dira : « Nous appelons Jésus-Christ le logos; nous lui appliquons la dénomination que vous donnez à Hermès. » Il n’avait donc pas de qualité démiurgique, voire d’existence propre, indépendante de Dieu.

Tout cela est trop connu pour avoir échappé au poète des Fleurs et pour ne pas éclairer le rôle que dans son œuvre il a dévolu à Satan. Trismégiste, c’est la volonté créatrice active de l’Etre, la connaissance du formel, du fini, du réel. C’est pourquoi tout ce qui participe de lui devient insatiablement avide de l’obscur et de l’incertain, comme dit Baudelaire dans Horreur sympathique, devient désir de rechercher le monde formel.

Nous sommes loin de la notion biblique du Tentateur issu de Dieu, mais non plus aspect de Dieu, créant le mal, mais étranger à la création de l’homme; loin aussi du démon démiurgique des manichéens co-éternel au Dieu bon, donc indépendant de lui. Dans les deux conceptions, le démon est extérieur à l’homme. Chez Baudelaire, au contraire, Satan n’est pas hétérogène, mais consubstantiel à l’homme. Il n’est proprement ni créé, ni causé, ni cause de soi ; il est une qualité de l’Etre, il est la « postulation vers Satan », une qualité inhérente à l’âme qui en est affectée de toute éternité dans l’ordonnancement cosmique.

Et cela pose cumulativement la question de la responsabilité de l’homme et celle de l’origine de la création. Chute et création sont deux conséquences interdépendantes d’un ordre préétabli. C’est pourquoi la valeur immuable, inéluctable de la destinée est si écrasante dans l’œuvre de Baudelaire. J’ai dit : conséquences interdépendantes; car si l’homme n’a à se reprocher, à l’origine, aucune révolte (contrairement à la thèse martiniste), mais s’il souffre des conséquences d’un choix qui lui avait été de toute éternité proposé, sa chute, entraînant la naissance d’une partie au moins du monde formel, revêt un aspect démiurgique; il devient involontairement cause de soi. Le prétendu manichéisme de Baudelaire contribue ainsi à l’élaboration d’un monisme absolu.

</onglets>

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*PS: Cahiers d'Hermès, publiés sous la direction de Rolland de Renéville. Paris : La Colombe, Éditions du Vieux Colombier, 1947*

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