FINCH, Henry L. Wittgenstein. Boston: Element Books, 1995.

1. A doença de uma época cura-se por uma alteração no modo de vida dos seres humanos, assim como a doença dos problemas filosóficos só pode curar-se por uma mudança no modo de pensar, e não por um remédio inventado por um indivíduo.

2. Muitos sinais do tempo presente, como o esgotamento dos princípios que guiaram a vida, o crescente vazio espiritual em meio à contínua convulsão tecnológica, a ciência sem religião nem moral, a medicina incapaz de tratar o ser humano inteiro, a fragmentação da vida comum, o avanço do poder estatal e a ruptura das relações a dois de que toda cultura depende, indicam que uma grande mudança começa a se manifestar e que se tem pensado de um modo já não humano.

3. A mudança pressentida não consiste em novas ideias, descobertas científicas ou religiões, que seriam facilmente absorvidas pela fragmentação existente, nem resultaria necessariamente de catástrofes, pois num mundo onde se tornou difícil respirar é preciso algo inteiramente diverso de mais do mesmo.

4. Trata-se de uma mudança epocal, sutil e onipresente, que envolve um novo modo de ver, de pensar e de distribuir as ênfases sobre o que importa na vida humana, algo que ocorreu apenas duas ou três vezes na civilização ocidental: na Atenas dos séculos V e IV a.C., no início do mundo cristão no século IV e no Renascimento dos séculos XV e XVI.

5. A filosofia, ainda que radicalmente transformada, permanece fundamental, pois sua tarefa continua sendo dar sentido ao mundo e ajudar a encontrar o caminho, e quando o mundo que os próprios homens criaram começa a parecer irreal e a aprisionar o espírito no arbitrário, isso sinaliza que os princípios orientadores vigentes se tornaram insuficientes e passarão por profunda transformação.

6. Embora a mudança não possa ser prevista por um único filósofo ou profeta, o pensador sintonizado com seu tempo e com correntes mais profundas pode captar os tremores sísmicos antes dos demais, e esse pensador é Ludwig Wittgenstein, cuja filosofia, de originalidade tal que ninguém a compreendeu plenamente em vida, aponta o caminho para o próximo século e tende a ser mais influente cinquenta ou setenta anos depois.

7. Entre as possibilidades que a filosofia de Wittgenstein permite antever para a nova época está uma nova concepção do ser humano, em que corpo e mente, corpo e alma, se relacionam de modo mais imediato e íntimo do que se supunha.

8. Prevê-se também uma nova imediatez entre linguagem e ação, obtida pela remoção dos míticos intermediários psicológicos ligados a uma concepção equivocada da relação entre corpo e mente.

9. Antevê-se ainda a recuperação do ritual, entendido como parte essencial da conexão entre corpo e mente e como elemento essencial da cultura e da sociedade.

10. Espera-se o gradual desaparecimento da metafísica e da atitude metafísica perante a ciência e a religião, acompanhado de uma consciência maior do sobrenatural como algo diretamente experimentado.

11. Aguarda-se, por fim, o declínio do psicologismo e do sociologismo, pelo reconhecimento de seu caráter mítico e pseudocientífico e de sua insuficiência até mesmo como mitos.

O Fim da Metafísica

1. O primeiro grande elemento da mudança epocal é o deslocamento do centro da preocupação filosófica da questão do conhecimento, ou epistemologia, que dominou o mundo moderno assim como a ontologia dominara o mundo grego tardio e medieval, para a questão do significado.

2. Embora Platão e Aristóteles tivessem ideias próprias sobre o conhecimento, a questão ganhou urgência moderna com o desenvolvimento da ciência, e tanto a resposta racionalista de Descartes, fundada no sujeito pensante e nas ideias claras e distintas da matemática, quanto a resposta empirista, baseada nas impressões sensíveis, compartilham a distinção entre subjetivo e objetivo.

3. O estudo dos fenômenos, da lógica e da linguagem conduziu à centralidade do significado, sobretudo graças a Husserl, voltado às intenções conscientes, e a Frege, voltado ao sentido e à referência na lógica proposicional, ambos inimigos do psicologismo, incapaz de satisfazer as exigências filosóficas e lógicas por já pressupor aquilo que pretende explicar.

4. Nem Husserl, que recaiu no cartesianismo, nem Frege, que não integrou sua epistemologia kantiana ao realismo lógico, construíram uma filosofia do significado, tarefa que coube a seus seguidores Heidegger e Wittgenstein, que desenvolveram o espírito da fenomenologia e do logicismo em filosofias sistemáticas expressas em Ser e Tempo e no Tractatus Logico-Philosophicus.

5. Ambos abordaram inicialmente o novo tema do significado nos moldes tradicionais da ontologia, e Heidegger abriu Ser e Tempo com a pergunta pelo sentido do Ser, incompreensível para Frege e para os lógicos, mas que se torna mais inteligível se entendida como a pergunta pelos termos em que se pode compreender o Ser como pura transcendência do mundo em sua presença, a partir de uma vaga compreensão média do Ser como aquilo que nos rodeia e não somos nós.

6. O Tractatus chegou à sua ontologia perguntando que natureza simples e essencial o mundo deve ter para que uma linguagem puramente lógica, tida como essência de toda linguagem, possa referir-se a ele e representá-lo, supondo-se que essa ontologia é pressuposta pelo simples fato de a linguagem ter significado.

7. Embora buscassem respostas muito distintas, Heidegger e Wittgenstein procuravam fundamentos absolutos, para a compreensão e a interpretação num caso e para a referência e o sentido por espelhamento estrutural no outro, e, ao validar metafisicamente a temporalidade do Dasein e a figuração dos fatos, permaneciam no antigo padrão do fundacionalismo metafísico que separa o sujeito cognoscente do mundo-objeto.

8. Por outro paralelo extraordinário, nenhum dos dois conseguiu levar adiante sua filosofia inicial do significado, pois Heidegger abandonou a segunda parte de Ser e Tempo com a viragem (Kehre) dos anos 1930, que deslocou a iniciativa histórica para o Ser, e Wittgenstein declarou ao fim do Tractatus que sua própria estrutura carecia de sentido e devia ser descartada, abrindo caminho para rupturas mais radicais em que a metafísica seria omitida desde o início.

9. É nesse ponto que Wittgenstein aparece como filósofo da mudança epocal, pois esse passo drástico rumo a um domínio inteiramente desconhecido só pôde ser dado porque a filosofia tradicional havia sido sintetizada e julgada insuficiente.

10. O mesmo vale para Heidegger, cuja alternativa independente e muito diversa à metafísica tradicional, mais próxima da poesia e da história, serve de contraponto a Wittgenstein, e o fato de os dois maiores filósofos da época chegarem por vias próprias a filosofias pós-metafísicas do significado reforça a tese de que essa é a direção da filosofia para a era vindoura.

11. À pergunta sobre o que ocorre num ato de significar, as primeiras respostas de Heidegger e Wittgenstein, a temporalização do Ser e a figuração lógica do mundo, extraíam universalidade de seu caráter ontológico e tornavam a epistemologia redundante, já que o significado não se conhece, mas se faz, porém o significado envolve algo ausente do conhecer, o pensamento originário em Heidegger e a linguagem ordinária com sua gramática em Wittgenstein, e o abandono das pretensões fundacionais e absolutistas constitui o passo decisivo para além da metafísica.

12. Antes que surgissem filosofias pós-metafísicas em torno do significado, foi preciso ensaiar ontologias do significado, como o sentido do Ser e as figurações lógicas de objetos absolutamente simples, e o fracasso desses projetos, por razões muito diversas, abriu as portas para pontos de vista verdadeiramente novos.

13. A viragem de Heidegger e o giro de 180 graus de Wittgenstein, ocorridos a meio de suas vidas, implicaram renunciar à postura metafísica em que o sujeito cognoscente confronta o mundo-objeto, humanismo herdado de Platão e Aristóteles, pois nem o pensar nem a linguagem partem dessa distância, já que o mundo nasce em nós no pensamento por mútua presentificação e palavras, atos e coisas se interligam nas ocorrências de significado, num declínio do representacionalismo último que elimina todo referente a priori.

14. O ataque à relação representacional com o mundo, da qual a metafísica é apenas a instância última, atravessa também as artes e as ciências, como mostram a arte não representacional e não perspectivista e a física quântica, em que o objeto absoluto desapareceu e a observação interfere no observado, tornando artistas e cientistas participantes da realidade e inviabilizando o antigo mundo absolutamente objetivado como ponto de partida.

15. Dois mil anos de metafísica e de humanismo absolutista não desaparecerão facilmente, e a profecia de Nietzsche de um caos niilista permaneceu ela mesma metafísica, pois o relativismo só faz sentido em contraste com o absolutismo e desaparece com ele, embora a transição possa fazer da própria ausência de fundamento absoluto o fator dominante, como um fantasma da metafísica, à semelhança do eterno retorno, que pretendia ser antimetafísico sem o ser.

A Ilusão do Progresso

1. A herdeira final da tradição metafísica, como Heidegger enfatizou ao tratar da dominação tecnológica, é a ciência nascida no Renascimento como compreensão fundamental do mundo, a qual, concebendo-o em termos de forças físicas e leis mecânicas rígidas, não deixa lugar para o Bem de Platão nem para nada além de abstrações matemáticas, e cujo domínio desumano é o traço mais característico da época.

2. Toda a concepção moderna do mundo funda-se na ilusão de que as chamadas leis da natureza são explicações dos fenômenos naturais, como Wittgenstein assinalou no Tractatus e nas notas reunidas em Cultura e Valor.

3. As pessoas de hoje detêm-se diante das leis da natureza como diante de algo inviolável, tal como outrora se fazia com Deus e com o Destino.

4. Essa atitude supersticiosa perante as leis da natureza, que são apenas descrições hipotéticas dos fenômenos, vem acompanhada do dogma do progresso, a crença na melhoria automática da condição humana pela ciência, espírito de uma era sem cultura a que Wittgenstein cedo renunciou por considerá-lo ilusório.

5. A civilização atual tem o progresso não como um de seus traços, mas como sua própria forma, ocupando-se em construir estruturas cada vez mais complicadas e buscando a clareza apenas como meio, ao passo que, em oposição a ela, a clareza e a perspicuidade valem por si mesmas.

6. Mais do que erguer um edifício, interessa obter uma visão perspícua dos fundamentos de edifícios possíveis.

7. Por isso o alvo não é o mesmo dos cientistas, e o modo de pensar difere do deles.

8. Além do vazio espiritual de uma ciência que reduz o universo a forças físicas no espaço e no tempo, a ideia de progresso sacrifica o presente ao futuro, funcionando como narcótico que leva as massas a aceitar misérias e atrocidades em nome da felicidade de gerações futuras, ilusão simétrica à antiga idealização de uma Idade de Ouro passada, quando na verdade as questões críticas da vida humana sempre tiveram seu lugar no presente, pois o lugar a que realmente se precisa chegar é aquele onde já se deve estar agora.

9. Supor que o poder liberado pela ciência e pela técnica esteja à nossa disposição é ingenuidade filosófica, pois socialmente não há vida nem identidade independentes do complexo que contém tanto esses poderes quanto nós, de modo que, longe de controlá-los, nos sentimos à sua mercê, e se é ilusão crer que o todo se move por si numa direção benigna, é ilusão ainda mais difundida e mortal crer que se controla seu rumo.

10. Falar de mudança epocal é sugerir que a realidade inteira, nós e o mundo em que vivemos, está começando a passar por uma transformação semelhante à que a fez surgir de uma época anterior.