I. — Da situação do meu corpo no mundo

II. — Da relação entre o ato absoluto e o ato de participação

III. — ΔΙΑΣΤΗΜΑ ΤΗΣ ΤΟΥ ΠΑΝΤΟΣ ΦΥΣΕΩΣ

IV. — A relação do ser e do nada

V. — A entrada na existência e a passagem do nada ao ser

VI. — O tempo, ou a dupla relação da possibilidade e da atualidade

VII. — Liberdade e possibilidade

VIII. — O possível definido como uma ideia retrospectiva e prospectiva ao mesmo tempo

IX. — O tempo e a relação da atividade e da passividade

I. — Da oposição do sentido interno e do sentido externo

II. — Correspondência do tempo com o sentido interno e do espaço com o sentido externo

III. — O tempo que une e o espaço que separa

IV. — O tempo e o espaço esquemas da análise e da síntese

V. — Ligação do movimento e da alteração

VI. — O cruzamento do tempo e do espaço, isto é, da matéria e do espírito

VII. — Pensamento puro e perspectivas espaço-temporais

VIII. — Visão e relatividade

IX. — Manifestação e encarnação

I. — O tempo, fator de individuação ao mesmo tempo do eu e do objeto

II. — Separar-se do Todo, ou dar a si um futuro

III. — A liberdade, condição inicial da individuação

IV. — O tempo, ou a ordem introduzida pela liberdade entre os possíveis

V. — A implicação, no indivíduo, da liberdade e da vida

VI. — Relação entre a individualidade do vivente e a individualidade do objeto

VII. — A escala da individuação

VIII. — O tempo, mediador entre a matéria e o espírito, que escapam igualmente ao tempo e à individuação

IX. — O tempo individual e o tempo comum

I. — O sentido, enquanto é a característica mesma do tempo

II. — Análise da irreversibilidade

III. — Dedução da irreversibilidade a partir da participação

IV. — A irreversibilidade física

V. — A irreversibilidade cumulativa

VI. — O sentido do tempo, ou a composição da liberdade e da necessidade, enquanto expressa a condição dos seres cuja essência é fazer-se

VII. — O sentido do tempo definido, “na ordem da existência”, pela conversão não do passado em futuro, mas do futuro em passado

VIII. — O sentido do tempo e a constituição do meu ser próprio

IX. — Da acepção temporal e da acepção intelectual da palavra sentido

I. — O movimento e o fluxo

II. — O fluxo da vida interior

III. — O presente, linha de cume do tempo

IV. — A recusa do presente

V. — A oposição da ausência e da presença

VI. — A ausência, enquanto envolve o passado e o futuro indistintamente

VII. — O passado e o futuro, ou a distinção entre as duas espécies de ausência

VIII. — O tempo, ou a dupla conversão da presença em ausência e da ausência em presença

IX. — O tempo definido não como uma ordem entre coisas diferentes, mas como a propriedade que cada coisa tem de ter alternadamente um futuro, um presente e um passado

I. — A heterogeneidade dos momentos do tempo

II. — O tempo definido como uma relação e como a origem de todas as relações

III. — O tempo, ou a carreira do espírito

IV. — O tempo como intuição e o tempo como conceito

V. — O tempo como ideia e como forma de todas as ideias

VI. — A ideia, como o tempo, sempre renascente e inesgotável

VII. — O tempo onde o espírito atualiza a ideia ao se atualizar

VIII. — Tempo e gênese: que toda gênese é ideológica, como a gênese do eu

IX. — A gênese dos corpos e a gênese dos movimentos

I. — Ambiguidade da relação entre o presente e o tempo

II. — Da universalidade da presença

III. — Da presença e da atualidade

IV. — O tempo, ou a distinção e a ligação entre os diferentes modos da presença

V. — A consciência da presença

VI. — Distinção do presente e do instante

VII. — O instante onde tudo passa e que não passa

VIII. — “Mens momentanea”

IX. — O instante que nos liberta

I. — Os componentes da noção de futuro

II. — O futuro primeiro na ordem da existência, como o passado na ordem do conhecimento

III. — A possibilidade como análise do ato

IV. — Distinção entre a possibilidade e a potência, ou entre a liberdade e a espontaneidade

V. — Que o futuro não pode ser senão pensado, enquanto só o passado é conhecido

VI. — A probabilidade das ações naturais e a improbabilidade do ato livre

VII. — À beira, não do nada, mas do ser imparticipado

VIII. — Espera, impaciência; desejo e esforço

IX. — O futuro e o vindouro

I. — Os componentes da noção de passado

II. — A retrospecção, enquanto cria a realidade do passado

III. — O arrependimento e o remorso

IV. — O passado, ou a perda da presença sensível

V. — O passado enquanto adere ao presente

VI. — O passado, lugar do conhecimento

VII. — O passado, objeto da história

VIII. — A memória subjetiva

IX. — O passado definido como um presente espiritual

I. — O devir definido como um efeito da participação

II. — O devir reduzido a uma perspectiva sobre o ser puro

III. — Que o ato de participação engendra o devir, sem comprometer-se ele mesmo no devir

IV. — O devir e a fenomenalidade

V. — O devir dos estados da matéria

VI. — O devir dos estados do eu

VII. — O devir ou o perecível

VIII. — A ordem do devir, efeito de um antagonismo criado pelo ato livre entre a inércia da matéria e o ímpeto da vida

IX. — Sobre o preceito: “Torna-te o que és.”

I. — A duração intermediária entre o tempo e a eternidade

II. — A duração e a continuidade da vida

III. — Implicação na duração da conservação e da criação

IV. — Fazer obras que duram

V. — A duração como valor

VI. — A duração, enquanto é um ato do espírito voltado para o passado

VII. — A duração, enquanto é um ato do espírito voltado para o futuro

VIII. — Duração e identidade lógica

IX. — Duração e fidelidade moral

I. — O tempo como negação da eternidade

II. — A experiência da eternidade implicada na experiência do tempo

III. — A opção entre o tempo e a eternidade

IV. — Relação da eternidade e das diferentes fases do tempo

V. — A eternidade criadora, ou o tempo sempre renascente

VI. — A eternidade do “em” e a eternidade do “por”

VII. — O devir, o tempo e a eternidade ou os três graus da liberdade

VIII. — Morte e ressurreição

IX. — O tempo da eternidade

I. — De la situation de mon corps dans le monde

II. — Du rapport entre l’acte absolu et l’acte de participation

III. — ΔΙΑΣΤΗΜΑ ΤΗΣ ΤΟϒ ΠΑΝΤΟΣ ΦϒΣΕΩΣ

IV. — La relation de l’être et du néant

V. — L’entrée dans l’existence et le passage du néant à l’être

VI. — Le temps, ou la double relation de la possibilité et de l’actualité

VII. — Liberté et possibilité

VIII. — Le possible défini comme une idée rétrospective et prospective à la fois

IX. — Le temps et la relation de l’activité et de la passivité

I. — De l’opposition du sens interne et du sens externe

II. — Correspondance du temps avec le sens interne et de l’espace avec le sens externe

III. — Le temps qui lie et l’espace qui sépare

IV. — Le temps et l’espace schèmes de l’analyse et de la synthèse

V. — Liaison du mouvement et de l’altération

VI. — Le croisement du temps et de l’espace, c’est-à-dire de la matière et de l’esprit

VII. — Pensée pure et perspectives spatio-temporelles

VIII. — Vision et relativité

IX. — Manifestation et incarnation

I. — Le temps, facteur d’individuation à la fois du moi et de l’objet

II. — Se séparer du Tout, ou se donner un avenir

III. — La liberté, condition initiale de l’individuation

IV. — Le temps, ou l’ordre introduit par la liberté entre les possibles

V. — L’implication, dans l’individu, de la liberté et de la vie

VI. — Relation entre l’individualité du vivant et l’individualité de l’objet

VII. — L’échelle de l’individuation

VIII. — Le temps, médiateur entre la matière et l’esprit, qui échappent éga-lement au temps et à l’individuation

IX. — Le temps individuel et le temps commun

I. — Le sens, en tant qu’il est la caractéristique même du temps

II. — Analyse de l’irréversibilité

III. — Déduction de l’irréversibilité à partir de la participation

IV. — L’irréversibilité physique

V. — L’irréversibilité cumulative

VI. — Le sens du temps, ou la composition de la liberté et de la nécessité, en tant qu’elle exprime la condition des êtres dont l’essence est de se faire

VII. — Le sens du temps défini, « dans l’ordre de l’existence », par la con-version non pas du passé en avenir, mais de l’avenir en passé

VIII. — Le sens du temps et la constitution de mon être propre

IX. — De l’acception temporelle et de l’acception intellectuelle du mot sens

I. — Le mouvement et le flux

II. — Le flux de la vie intérieure

III. — Le présent, ligne de faîte du temps

IV. — Le refus du présent

V. — L’opposition de l’absence et de la présence

VI. — L’absence, en tant qu’elle enveloppe le passé et l’avenir indistincte-ment

VII. — Le passé et l’avenir, ou la distinction entre les deux espèces de l’absence

VIII. — Le temps, ou la double conversion de la présence en absence et de l’absence en présence

IX. — Le temps défini non pas comme un ordre entre des choses diffé-rentes, mais comme la propriété qu’a chaque chose d’avoir tour à tour un avenir, un présent et un passé

I. — L’hétérogénéité des moments du temps

II. — Le temps défini comme une relation et comme l’origine de toutes les relations

III. — Le temps, ou la carrière de l’esprit

IV. — Le temps comme intuition et le temps comme concept

V. — Le temps comme idée et comme forme de toutes les idées

VI. — L’idée, comme le temps, toujours renaissante et inépuisable

VII. — Le temps où l’esprit actualise l’idée en s’actualisant

VIII. — Temps et genèse : que toute genèse est idéologique, comme la genèse du moi

IX. — La genèse des corps et la genèse des mouvements

I. — Ambiguïté de la relation entre le présent et le temps

II. — De l’universalité de la présence

III. — De la présence et de l’actualité

IV. — Le temps, ou la distinction et la liaison entre les différents modes de la présence

V. — La conscience de la présence

VI. — Distinction du présent et de l’instant

VII. — L’instant où tout passe et qui ne passe pas

VIII. — « Mens momentanea »

IX. — L’instant qui nous libère

I. — Les composantes de la notion d’avenir

II. — L’avenir premier dans l’ordre de l’existence, comme le passé dans l’ordre de la connaissance

III. — La possibilité comme analyse de l’acte

IV. — Distinction entre la possibilité et la puissance, ou entre la liberté et la spontanéité

V. — Que l’avenir ne peut être que pensé, tandis que le passé seul est con-nu

VI. — La probabilité des actions naturelles et l’improbabilité de l’acte libre

VII. — Au bord, non pas du néant, mais de l’être imparticipé

VIII. — Attente, impatience ; désir et effort

IX. — L’avenir et le futur

I. — Les composantes de la notion de passé

II. — La rétrospection, en tant qu’elle crée la réalité du passé

III. — Le regret et le repentir

IV. — Le passé, ou la perte de la présence sensible

V. — Le passé en tant qu’il adhère au présent

VI. — Le passé, lieu de la connaissance

VII. — Le passé, objet de l’histoire

VIII. — La mémoire subjective

IX. — Le passé défini comme un présent spirituel

I. — Le devenir défini comme un effet de la participation

II. — Le devenir réduit à une perspective sur l’être pur

III. — Que l’acte de participation engendre le devenir, sans s’engager lui-même dans le devenir

IV. — Le devenir et la phénoménalité

V. — Le devenir des états de la matière

VI. — Le devenir des états du moi

VII. — Le devenir ou le périssable

VIII. — L’ordre du devenir, effet d’un antagonisme créé par l’acte libre entre l’inertie de la matière et l’élan de la vie

IX. — Sur le précepte : « Deviens ce que tu es. »

I. — La durée intermédiaire entre le temps et l’éternité

II. — La durée et la continuité de la vie

III. — Implication dans la durée de la conservation et de la création

IV. — Faire des œuvres qui durent

V. — La durée comme valeur

VI. — La durée, en tant qu’elle est un acte de l’esprit tourné vers le passé

VII. — La durée, en tant qu’elle est un acte de l’esprit tourné vers l’avenir

VIII. — Durée et identité logique

IX. — Durée et fidélité morale

I. — Le temps comme négation de l’éternité

II. — L’expérience de l’éternité impliquée dans l’expérience du temps

III. — L’option entre le temps et l’éternité

IV. — Rapport de l’éternité et des différentes phases du temps

V. — L’éternité créatrice, ou le temps toujours renaissant

VI. — L’éternité du « dans » et l’éternité du « par »

VII. — Le devenir, le temps et l’éternité ou les trois degrés de la liberté

VIII. — Mort et résurrection

IX. — Le temps de l’éternité