(1962:238-245)

Se a Metafísica é também uma “filosofia da religião”, se, pelo menos, consiste em “verificar” tudo o que se diz, para submetê-lo ao crivo do real, nada do que se escreve — inclusive nos livros sagrados de uma sabedoria como a do Evangelho — poderia deixar o pensador indiferente (nem escapar à sua crítica). Sem dúvida, é preciso admitir que a verdade plena de tal mensagem, o alcance misterioso de tal linguagem, não podem ser considerados pelos fiéis como uma conquista da razão: a filosofia reconhece isso, e a tradição da fé católica o afirma. No entanto, a sabedoria racional encontra uma singular harmonia em textos como este, nos quais se destaca a relação cuja importância é ilustrada pela vida cristã: palavra-pensamento-vida.

É preciso compreender esse Prólogo de João, tendo em mente os gregos a quem ele se dirige, em sua língua, e o semita que ele permaneceu, em essência, em seu espírito. Não há dúvida de que o texto recebe, com essa dupla perspectiva, um acréscimo de alma — de sentido, digo bem, autêntico. De fato, compreender uma página certamente ponderada (fruto de longas meditações) não significa limitar seu alcance aos horizontes que nos são mais comuns, profissionalmente mais acessíveis. Abrir-se a essa confidência, é, quando a perspectiva na mente do autor se amplia, não restringi-la por um efeito da nossa própria mente. O afastamento deveria, então, ter uma razão: cientificamente, seria preciso apresentá-la, para negar ao texto o alcance que ele parece apresentar. Se nos fecharmos a ele, estamos amputando-o, pensamos nós; estamos submetendo-o a um tratamento tal que as orientações próprias do “positivo” (e das “ciências positivas”) eliminam todo o seu valor metempírico.

No entanto, o evangelista escreve de Éfeso, terra natal de Heráclito, a gregos cujas preocupações ele conhece bem. Ele deseja chamar a atenção deles. Ora, palavras como “logos”, “theos”, “cosmos”, “arche”, para citar apenas as principais, carregam um pesado legado cultural, no qual a sabedoria dos séculos depositou referências inegáveis. O Apóstolo não pode ignorar o halo que envolve tal vocabulário, nem as aproximações doutrinárias que nele se abrem caminho. Além disso, João é semita. E, embora a obra não seja uma tradução, é preciso saber que seu estilo reflete, até mesmo na sintaxe, o que é uma transcrição mais ou menos trabalhosa de seu pensamento nativo. A compreensão desse substrato condiciona a leitura.

Levando em conta esses dois dados, eis a leitura que propomos, numerando as afirmações. A justificativa seguirá na forma [239] de paráfrase, baseada em considerações literais. Assinalamos imediatamente na margem o uso respectivo dos verbos “ser” e “tornar-se” — aguardando mais explicações.

Nosso esforço foi reproduzir da forma mais literal possível a estrutura das frases, a posição de cada termo, o tempo de cada verbo e a identidade das preposições (por ex., dia = por meio de).

Ora, precisamente dois verbos desempenham aqui um papel manifestamente fundamental, embora muitas vezes passe despercebido: o verbo “ser” e o verbo “tornar-se” (ou “parecer”, vir a existir, ocorrer). Nós os distinguimos. A Bíblia de Jerusalém os emprega indistintamente. Veremos se nossos escrúpulos são legítimos. De qualquer forma, não se pode recusar a priori um método estritamente literal.

Com o mesmo cuidado de tradução palavra por palavra, observamos que esses verbos são conjugados de maneiras diferentes. Não é o caso do verbo “ser”, que está sempre no imperfeito (exceto uma vez no particípio presente, 33). Mas o verbo “tornar-se”, ora no imperfeito, ora no perfeito.

A Bíblia de Jerusalém traduz o verbo “ser” (no imperfeito em grego), de maneira constante, pelo imperfeito francês: “no princípio, o Verbo era, e o Verbo estava com Deus, etc… ”

Ela traduz o verbo “tornar-se” — e, mais precisamente, egeneto — de maneira muito diferente: ora por “foi”, ora por “surgiu”, ora por “passou”, ora por “se fez”. Assim: “tudo foi por meio dele… Surgiu um homem… o Verbo se fez carne… aquele que vem depois de mim já passou à minha frente ”. Em todos esses casos, temos o imperfeito grego, designando um fato que continua sendo verdadeiro, que não está concluído.

Quando o verbo está no perfeito, a Bíblia de Jerusalém traduz seja recorrendo ao substantivo: “todo ser” (para “o que foi produzido”); seja por “passou” (linha 21, 5).

De fato, o verbo genesthai tem exatamente esse sentido: tornar-se, surgir, vir à existência, produzir-se. E não simplesmente: “ser, existir”. Sem dúvida, as realidades do dia a dia, os destinos particulares que nelas se desenrolam, enfim, a história, os acontecimentos e as pessoas também são [de fato] formas de existência. Mas, como não há confusão no texto joanino entre aquilo a que se atribui o verbo “ser” e aquilo a que se atribui o verbo “tornar-se” (ou surgir), parece-me correto não cometer essa confusão na tradução; e refletir efetivamente sobre uma distinção que poderia muito bem corresponder a um discernimento bastante significativo. O tema central parece ser composto por alternâncias muito bem estudadas.

É fato que, ao longo de todo esse Prólogo, “ser” se aplica ao Logos, a Deus, à Vida, à Luz (“a autêntica”), que ilumina todo homem, e da qual se diz que ela é, no cosmos, mesmo que este a desconheça.

“Tornar-se”, aparecer, vir à existência, aplica-se a todo o resto: “todas as coisas”, diz o texto, tudo o que se revela ao longo da história, tendo, de alguma forma, um início que depende do Logos, que está no princípio. O “devir” aplica-se, portanto, ao “cosmos” (versículo 10). E, finalmente, ao próprio “Logos”, que se fez carne e assim se manifestou (de modo que se vê sua glória — herdada de seu Pai —, enquanto ninguém jamais viu o próprio Deus). Esse “Filho Único do Pai”, herdeiro de sua glória, “passou à minha frente”, diz João (Bíblia de Jerusalém), na própria ordem do devir e da história: pois ele pertence doravante a essa ordem de realidades carnais. Não obstante, ele permanece e, por sua própria existência, continua sendo “o primeiro”: protos mou hen, “ ele está antes de mim”, acrescenta o Batista; o verbo escolhido é, mais uma vez, significativo.

Essa paráfrase pressupõe que se leve em conta, na tradução, uma observação, aliás clássica, relativa à conjugação dos verbos. Nossas línguas conjugam em função do tempo (categoria histórica): presente, passado, futuro. Em hebraico, assim como em outras línguas orientais, o verbo se modifica (desinências e cadências) levando em conta o estado em que se encontra a ação (a ação, categoria metafísica mais importante). A ação está concluída? “Perfeito”! Inacabada? “Imperfeito”! Duas formas, portanto, e apenas duas, nenhuma das quais se sobrepõe exatamente aos nossos “tempos” de conjugação. No entanto, sempre se tem a tentação de calcar uma língua sobre a outra, sem perceber que se transfere, por assim dizer, o pensamento de um predicado para outro, de um “gênero de ser” para um totalmente diferente. Conscientes do sistema, tentemos nos desligar dele para compreender melhor, para alcançar o que o pensamento do autor pode ter envolvido de significado existencial, no momento em que o imperfeito grego surgiu em seus cadernos para ocupar, em sua mente, o lugar do imperfeito aramaico (As traduções não levam esse fato suficientemente em conta. Encontramos outros exemplos ao longo do texto; assim, Jo 2, 42: ‘Sei muito bem que sempre me atendes (e não “eu sabia muito bem”, Bíblia de J.) mas é por todos esses homens que me rodeiam que falo. ” O presente grego que São João também emprega para esse verbo “conhecer” significaria antes “eu aprendi, eu sei”, enquanto o imperfeito indica que se sabia e que se continua a sentir.)).

“No princípio era o Logos”. Eis o que existe no Princípio. Certamente, ele “era” ontem, será amanhã, como dizemos, ao conjugar e vincular aos “tempos” aquilo que transcende sua duração, aquilo que “é” (no) seu Princípio, (no) seu Início, (na) Origem de tudo. Esse “Logos” continua a existir, pensa o autor: e eis, portanto, o verbo no imperfeito semítico. A mesma forma verbal indicará que ele não cessa de ser diante de Deus, de ser Deus, de ser vida, para aquilo que, por meio Dele, passa a ser (se torna). Assim como a vida, cujo Nome agora conhecemos, esse Logos não cessa de ser a luz da Humanidade.

Em toda parte, o verbo “ser” aparece no imperfeito. Mas seria, acreditamos, uma aberração traduzir isso pelo imperfeito francês, com o sentido que ele tem entre nós de um passado nítido, definido. A história que nos é contada, neste prólogo, não diz respeito a um evento classificado, a um evento de ontem. É certo que remontamos ao “princípio” e, portanto, em certo sentido, ao início, mas a um início que significa o ponto de partida. Esse princípio, a Arca, é justamente aquilo que toda a sabedoria do helenismo, notadamente em Éfeso, onde ela não está de forma alguma perdida, se esforça para compreender, e que acreditava ter encontrado outrora na água, no ar, no fogo, etc. . Esse elemento “primordial” que os “físicos” buscavam na Natureza, João nos diz de uma só vez: é o logos. Palavra e pensamento, eis o que, para os gregos, constitui um logos; mas, ao traduzir o hebraico “dabar” na Bíblia dos Setenta, o “logos” é ainda um fato, uma realidade, antes de ser um relato. Em suma, de todos os níveis de significado possíveis, não se deve descartar nenhum, desde que sejam usuais: palavra-pensamento-fato real. “Arca” significará, portanto, tanto o “princípio primordial” quanto o “início histórico”. E “Logos”, da mesma forma, não é apenas uma palavra, um pensamento, mas um ato, um fato — digamos (pelo menos isso), um ato de ser, embora o imperfeito semítico seja suficiente para descartar, por enquanto, a ideia de um Deus identificado com o Ato Puro ou Consumado — ideia ainda estranha a essa mentalidade.

“Em primeiro lugar, portanto, existe o Logos”: essa é a afirmação fundamental. A segunda afirmação (2) não é menos significativa. Ao dizer: “o Logos está face a face com Deus”, ela ainda não identifica um ao outro, a rigor; ela os coloca em relação, frente a frente. A terceira, ao reunir as duas anteriores, surpreende ainda mais, pois identifica: “ele é Deus, o Logos”. A quarta proposição reúne então o todo, mantendo o paradoxo de uma distinção relativa: “este último está, no Princípio, face a Deus”. Não bastaria, portanto, traduzir como faz a Bíblia de Jerusalém: “o Verbo estava com Deus”. A preposição pros, centrada em Deus, orienta esse Logos, que está, no Princípio, diante de Deus: exatamente como farão, no versículo 18, eis e o acusativo de movimento, com o mesmo verbo “ser” (desta vez no particípio presente), para dizer “aquele que está no seio do Pai”. “Com” é estático. Ora, o dinamismo de uma relação está incorporado ao texto joanino. É preciso traduzi-lo, pois é importante.

Quando o autor prossegue: “Todas as coisas vêm a ser por meio dele, e sem ele nada surge”, ele demonstra claramente, pela escolha do verbo “tornar-se”, que se estabelece outro plano, um plano de realidades que estão sob o domínio do Princípio primordial. A segunda parte reitera então, na forma negativa, a afirmação desse fato: pois é preciso insistir: o cosmos em evolução só se mantém no ser “por” e “através” do Logos (dia). Ele, portanto, reitera isso e dá mais força à afirmação por meio do jogo de uma oposição, entre “tudo” e “nada”, nos dois extremos do dístico. De fato, esse Logos Divino é a vida de tudo o que já aconteceu. Pois a vida existe Nele, e é essencialmente a luz da humanidade.

Nas linhas 9 e 10, temos sucessivamente um presente e um aoristo. Primeiro, um presente, para expressar uma simples constatação, uma lei geral e um fato empírico: a saber, que a luz brilha nas trevas; ela só é acesa para afastá-las. Em seguida, um aoristo histórico: por meio do qual o autor se prepara para retornar, após esse prelúdio metempírico, ao terreno dos acontecimentos e anunciar a vinda de João: “Surgiu um homem… ”. Historicamente, portanto, é um fato: as trevas não conseguiram sufocar a luz; os homens, em suas vidas, têm esse meio de vencer a noite: acendem lâmpadas.

Ora, precisamente aqui está a chave desse símbolo, o mistério dessa história: um homem veio testemunhar a favor da luz e nos indicar a verdadeira. Ele próprio não é a Luz: ele mesmo o afirma; a luz autêntica é o Logos de que se falava, no princípio de tudo, e que está diante de Deus, que é o próprio Deus. Pois esse Logos, historicamente, apareceu; tornou-se carne. Vimos a sua glória. Sem deixar de estar “centrado no seio do Pai”, ele revelou, ao “tornar-se” entre nós, os segredos do Pai, cheio como está de graça e de verdade. “Da sua plenitude todos nós recebemos”.

Na verdade, sim, todos, se é verdade que esse Logos é o Princípio de tudo — como a Fé admite (ao considerar este evangelho como palavra de Deus), e como a Filosofia tende a concebê-lo, embora seja preciso avaliar bem o caráter surpreendente da primíssima afirmação joanina aos olhos do pensamento puro. Lá onde se esperaria, no princípio, “Deus”, Único e Incomparável, é o Logos que ali se encontra; e Face a Deus; e, ainda assim, idêntico a Ele.

Em contraponto ao Gênesis, — esse primeiro relato dos primórdios, — eis, portanto, uma espécie de prelúdio metafísico no início do Evangelho, servindo de prólogo. ¹⁾) Grandiosa preparação do cenário onde se desenrolará o Drama. Anúncio e moldura de um conflito, cujos protagonistas são, desde o início, claramente designados: Deus, Seu Logos monogênico, o cosmos e todas as coisas que vieram à existência histórica por meio desse Logos; a vida, a luz e as trevas hostis. Abertura quase ontológica para o destino, sem a qual o Evangelho histórico carece de uma dimensão fundamental, quando o evento ocorre e “aparece um homem”, um precursor, no palco. A entrada dessa figura prenuncia a do Messias. Sem dúvida, sua Missão só é acessível à Fé, essa luz, que agora se debate com o que permanece ao redor de obscuro, de profundamente obscuro. Mas o grandioso Prólogo é esse Proscênio, onde o ser do Logos “relata” o devir do mundo: um palco, um “praeambulum”, onde o Pensamento — estupefato, mas não derrotado, pelo contrário, admirado — não pode deixar de se questionar sobre o que vai acontecer na prática, e não apenas em teoria… E de refletir sobre os acontecimentos.

Antes de João de Éfeso, Paulo de Tarso havia esclarecido, a respeito desse Logos identificado com Jesus, que ele “é a imagem do Deus invisível” (Col. 1, 15), que, assim, o reflete de frente, porque está bem diante dele, no início, no Princípio. “ Tudo foi criado por ele e para ele; ele é anterior a todas as coisas, e todas as coisas subsistem nele… É ele o princípio (Arché)” (Col 1, 16-18).

Resposta grandiosa a uma eterna questão metafísica! Os exegetas católicos — por receio do sincretismo e por uma desconfiança recorrente em relação à filosofia — tendem, ao contrário, a enfatizar a distância que separa o evangelista João do pagão Heráclito. Há uma diferença, de fato considerável, mas também, que surpreendente preparação do pensamento humano para a insuflação cristã! Os textos heraclitianos relativos ao logos permitirão que cada um julgue por si mesmo. Ver-se-á neles que o termo logos já possui essa amplitude de sentido que o capacita a designar tanto o discurso mais banal quanto a realidade misteriosa cujo desconhecimento compromete toda a sabedoria, pois os homens estão com esse Logos “em contato perpétuo”.