(Berlin2013)
DESCARTES ACREDITAVA que era possível adquirir conhecimento da realidade a partir de fontes a priori, por meio do raciocínio dedutivo. Para Hamann, esse é o primeiro e terrível equívoco do pensamento moderno. O único verdadeiro subversor dessa falsa doutrina foi Hume, a quem Hamann leu com entusiasmo e concordância. Na verdade, não é exagero dizer que a Bíblia e Hume são as duas raízes, estranhamente entrelaçadas, de suas ideias.
Hume afirmara que o fundamento de nosso conhecimento sobre nós mesmos e o mundo externo é a crença — algo para o qual não há razões a priori; algo ao qual todos os princípios, teorias e as construções mais coerentes e elaboradas de nossas mentes, práticas ou teóricas, podem, no fim, ser reduzidos. Acreditamos que existem objetos materiais ao nosso redor que se comportam de tal ou qual maneira; acreditamos que somos idênticos a nós mesmos ao longo do tempo. Nas palavras de Hamann:
“Nossa própria existência e a existência de todas as coisas fora de nós devem ser acreditadas e não podem ser determinadas de outra forma.”
E ainda:
“A crença não é produto do intelecto e, portanto, também não pode ser prejudicada por ele: pois a crença tem tão pouco fundamento quanto o gosto ou a visão.”
A crença nos dá todos os nossos valores — o céu e a terra, a moral e o mundo real.
“Sabem, filósofos, que entre causa e efeito, meios e fins, a conexão não é física, mas espiritual, ideal; é o vínculo da fé cega.”
Não percebemos causas ou necessidades na natureza; acreditamos nelas, agimos como se existissem. Pensamos e formulamos nossas ideias com base nessas crenças, mas elas próprias são hábitos mentais, formas de facto do comportamento humano. Tentar deduzir a estrutura do universo a partir delas é uma tentativa monstruosa de converter nossos hábitos subjetivos — que diferem em diferentes épocas, lugares e indivíduos — em “necessidades” objetivas e imutáveis da natureza.
Hamann leu Hume com grande atenção. Hume era, é claro, um descrente, um inimigo da fé cristã, mas, mesmo assim, Deus falava a verdade através dele. Ele é um “Saul entre os profetas”, uma espécie de Balaão, uma testemunha relutante da verdade, um aliado apesar de si mesmo. Hamann traduziu os Diálogos sobre a Religião Natural de Hume, obra que admirava profundamente, e via Kant como uma espécie de “Hume prussiano” — embora Kant ignorasse o ensinamento de Hume sobre a crença. Enquanto Hume se contenta em afirmar que não podemos saber nem perguntar racionalmente por que as coisas são como são, limitando-se a descrever aquilo em que não podemos deixar de acreditar (assim como não podemos deixar de ver, cheirar ou ouvir), Kant tenta erigir esses hábitos empíricos em categorias.
Os Diálogos são “cheios de belezas poéticas” e “nada perigosos”.
“Para comer um ovo ou beber um copo d’água, Hume precisa de crença; […] mas, se a crença é necessária até para comer ou beber, por que Hume quebra seu próprio princípio ao julgar coisas mais elevadas do que isso?”
Toda sabedoria começa nos sentidos:
“A sabedoria é sentimento, o sentimento de um pai e de uma criança.”
E ainda:
“A existência das menores coisas repousa sobre a impressão imediata, e não sobre o raciocínio.”
A fé é a base de nosso conhecimento do mundo externo. Podemos ansiar por outra coisa — dedução lógica, garantias dadas por intuição infalível —, mas Hume está certo: tudo o que temos é uma espécie de fé animal. Esse é o grande aríete com o qual Hamann busca destruir o edifício da metafísica e da teologia tradicionais.
O princípio de Hume era que de um fato, nenhum outro fato pode ser deduzido; que a necessidade é uma relação lógica (isto é, entre símbolos, não entre coisas reais no mundo); e que todos os proponentes de doutrinas que alegam conhecer proposições existenciais não baseadas na experiência — ou inferi-las por métodos de puro pensamento — estão enganando a si mesmos, aos outros, ou a ambos. A isso, Hamann manteve-se fiel por toda a vida: é a base de todo o seu ataque aos métodos e valores do Iluminismo científico.
Não há ideias inatas no sentido em que os racionalistas (Descartes, Leibniz e os platônicos) falavam delas. Dependemos do metabolismo com a natureza externa:
“Os sentidos são para o intelecto o que o estômago é para os vasos que separam os sucos mais finos e elevados do sangue: os vasos sanguíneos abstraem o que precisam do estômago. […] nossos corpos nada mais são do que o que vem de nossos estômagos ou dos estômagos de nossos pais. Os stamina e menstrua de nossa razão são, propriamente, apenas revelação e tradição.”
A tradição é o acúmulo de crenças passadas; a revelação é a aparição de Deus para nós através da natureza ou das Escrituras.
Além das implicações metafísicas disso, o ponto constantemente repetido por Hamann é que a revelação é o contato direto entre um espírito e outro — Deus e nós mesmos. O que vemos, ouvimos e entendemos é dado diretamente. No entanto, não somos meros receptáculos passivos, como Locke ensinara: nossos poderes ativos e criativos são atributos empíricos que diferentes homens ou sociedades possuem em graus e tipos diversos, de modo que nenhuma generalização pode ser garantida por muito tempo.
Hamann transforma audaciosamente o ceticismo de Hume em uma afirmação da crença — no conhecimento empírico — que é sua própria garantia: o dado último, para o qual não faz sentido pedir uma justificativa geral.
Dessa forma, Hamann volta as próprias armas empíricas que antes eram usadas contra a teologia e a metafísica dogmáticas contra a epistemologia racionalista — cartesiana, leibniziana, kantiana —, assim como seu admirador Kierkegaard as usou contra os hegelianos. A natureza e a observação tornam-se armas contra garantias a priori ou quase a priori de progresso, axiomas para as ciências naturais ou quaisquer outros esquemas grandiosos, metafisicamente fundamentados, que pretendem abarcar o mundo.
O metafísico Fichte tinha razão, desse ponto de vista, ao exclamar que o empirismo era — ou poderia ser — um perigo para Rousseau, a Revolução Francesa e os princípios absolutos que eles invocaram. Hamann está entre os primeiros reacionários empiricistas que buscam demolir as construções da razão científica audaciosa por meio de apelos — semelhantes aos de Burke, mas muito mais radicais — à realidade assimétrica e desorganizada, a realidade revelada a uma visão não distorcida por óculos metafísicos, ou pelo conhecimento prévio da existência de um padrão rígido que se afirma estar tentando encontrar.
Pois não há conhecimento sem crença — uma crença irracional — em sua base.