Wunenburger1990
«A produção da diferença, coisa contrária às leis gerais do pensamento, é rigorosamente falando inexplicável.» Por esta admissão, A. Lalande revela a profunda ferida narcísica que a razão humana esconde sob sua aparência serena ou altiva. O desejo, assim como o dever de todo pensamento, é de fato superar o hiato que o separa de um real preexistente, cuja diversidade e complexidade o desafiam. O espanto primitivo do pensamento diante da resistência do mundo geralmente se transforma em fúria de compreender: teologia, filosofia, ciência aparecem como estratégias conquistadoras para domesticar o dado, para arrancá-lo do silêncio, para conferir-lhe regras de diferenciação. O real certamente se deixa domar, subjugar pela representação, mas por mais aguda e penetrante que seja sua apreensão, o pensamento sempre esbarra em um excesso, um resto, que o desconcerta. Toda empresa especulativa tenta, como Sísifo, escalar as alturas do mundo, mas rapidamente se desequilibra de seu ponto de apoio e é arrastada para uma queda vertiginosa. Todas as vezes que a razão acredita ter capturado, nas malhas de seus nomes e conceitos, as pepitas de ouro dispersas no fluxo incessante das coisas, ela retém apenas grãos de areia que escapam entre seus dedos. O gênio maligno está tão frequentemente no encontro do conhecimento quanto o Deus criador; como para Giges, as coisas, mal vislumbradas, escapam novamente e se dissolvem no inapreensível. [10] Em outras palavras, a inadequação primitiva entre palavras e coisas torna frágeis e aproximativas todas as tentativas de mapear o mundo, de reproduzir sua ordenação, de traçar seus relevos, de traduzir seus movimentos.
A tentação é grande, então, de retroceder, de dar um passo atrás, de baixar a barra, de redefinir as exigências intelectuais para recuar para posições mais estáveis. Em vez de buscar adentrar o coração das coisas, percorrer sua disposição labiríntica, seguir seu desnivelamento caótico, acompanhar seus conflitos, o pensamento pode se contentar com uma solução provisória, uma representação de segunda ordem, que satisfaz suas necessidades mais urgentes de inteligibilidade. A razão humana consegue então canalizar o múltiplo por meio de sistemas classificatórios, de linguagens e códigos, estabilizar o movimento por uma lógica identitária que ancora os fluxos e refluxos das coisas em princípios simples e substâncias em número limitado. Toda essa conduta tem «como função essencial conjurar uma possível desordem das matérias, por um lado, e a possibilidade de seu não-ser por outro. Ela expressará sob a forma de proposições e princípios conjuradores dois fantasmas originários da estrutura mercantil primitiva […]: o temor de que a matéria venha a se esvair, e a angústia diante do caos universal que um mistura anárquica das matérias existentes geraria, cujo fluxo nos submergiria, arrastando-nos como palha».
Essa racionalidade identitária tende a referir a superabundância do real ao binômio do Mesmo e do Outro, a recortar as formas segundo pares binários, a solidificar os movimentos em substâncias homogêneas, e sobretudo a exorcizar qualquer dissenso constitutivo de uma diferença. O prisma colorido e fluido do mundo se acomoda à sombra do Um ou do Dois, dentro dos quais o jogo das diferenciações faz triunfar uma identidade ou uma alteridade unilaterais. Essa tentativa certamente não é vã: de grades taxonômicas a formalismos lógicos, de buscas por causas primeiras a dicotomias, a razão estabelece uma representação do mundo quadrada, clara, operacional, que [11] acalma suas inquietações, que assegura seu poder de ação sobre as coisas. Então nasce essa grande «prosa do mundo» que, por todos os tipos de itinerários, disciplina a diferença, reduz a complexidade. A dimensão nodal e agonal do mundo é filtrada por uma grade fácil de manejar, de lembrar, de transmitir. O pensamento instala seu confinamento em torno do princípio de não-contradição, da conduta classificatória e de um núcleo de substâncias. Assim centrado, ele acredita poder regular imperialmente a distribuição e a troca das formas e forças. Esse é o vetor essencial de todo o pensamento clássico do qual M. Foucault quis ser o arqueólogo, desenhando «o grande tabuleiro das identidades distintas que se estabelece sobre o fundo confuso, indefinido, sem rosto e como que indiferente, das diferenças», reconstituindo «a história do Mesmo — daquilo que para uma cultura é ao mesmo tempo disperso e aparentado, portanto a distinguir por marcas e a recolher em identidades».
No entanto, será mesmo certo que esse artifício engenhoso que permite aplainar o mundo, catalogá-lo em um mapa em vez de percorrer efetivamente seus vales e montes, não conduz frequentemente a erros de paralaxe, a deformações indesejadas, a violências contra a natureza? Em outras palavras, a ortodoxia aristotélico-cartesiana, que subsumiu o diverso sob suas categorias identitárias, não leva a uma leitura miniaturizada, eufêmica, anêmica das coisas? Ao encerrar todas as determinações sob o Mesmo ou o Outro, sob a relação ou a oposição, sob o Um ou o múltiplo, não se cria uma ilusão de inteligibilidade, não se permanece confinado a uma visão mais unilateral que sinóptica? Mais ainda, essa racionalidade gerencial e pragmática não desemboca em uma diferença simulada ou amputada? Pode-se temer, de fato, que as construções monistas ou dualistas, analíticas ou sintéticas, taxonômicas ou dialéticas frequentemente resultem apenas em hipertrofiar ou subestimar a diferença. Muitas vezes, talvez, a diferença seja capturada por uma lógica da disjunção ou da conjunção, que não questiona uma composição simples, uma organização univalente. Pode-se certamente inventariar [12] escrupulosamente a multidão heteróclita das formas, penetrar nos interstícios, registrar as bizarrarias, seguir os ramificações e estratificações do real; mas a avidez contábil não equivale forçosamente à inteligibilidade precisa da morfologia. Pode-se certamente classificar, subdividir por uma razão fria, reconstituir com auxílio de tabelas e diagramas a filiação dos tipos, mas sem, no entanto, penetrar na intimidade das articulações das coisas entre si. Em suma, em muitos casos, o entusiasmo por esquemas unidimensionais de ligação ou separação impede o pensamento de estar à altura da complexidade do mundo. De modo que o enigma da diferença, apontado por A. Lalande, talvez se deva menos a um ocultamento congênito, a um segredo impenetrável, do que a uma impotência ou preguiça da razão que não consegue ser sua intérprete.