Plotino (Enéada V, 1, 8) – Do Uno

Versões Arsmtrong, Lloyd Gerson e Brisson & Pradeau

quinta-feira 14 de setembro de 2023, por Cardoso de Castro

V.1.8: Esta é a explicação da Triplicidade de Platão...

Armstrong

8. This is the reason why Plato says that all things are threefold “ about the king of all ”—he means the primary realities—and “ the second about the second and the third about the third But he also says that there is a “ father of the cause ”, meaning Intellect by “ the cause”: for Intellect is his craftsman ; and he says that it makes Soul in that “ mixing-bowl ” he speaks of. [1] And the father of Intellect which is the cause he calls the Good and that which is beyond Intellect and “ beyond being ”. [2] And he also often calls Being and Intellect Idea : so Plato knew that Intellect comes from the Good and Soul from Intellect. And [it follows] that these statements of ours are not new; they do not belong to the present time, but were made long ago, not explicitly, and what we have said in this discussion has been an interpretation of them, relying on Plato’s own writings for evidence that these views are ancient. [3] And Parmenides also, before Plato, touched on a view like this, in that he identified Being and Intellect and that it was not among things perceived by the senses that he placed Being, when he said “ Thinking and Being are the same ”. And he says that this Being is unmoved—though he does attach thinking to it—taking all bodily movement from it that it may remain always in the same state, and likening it to “ the mass of a sphere ”, because it holds all things in its circumference and because its thinking is not external, but in itself. [4] But when he said it was one, in his own works, he was open to criticism because this one of his was discovered to be many. But Parmenides in Plato speaks more accurately, and distinguishes from each other the first One, which is more properly called One, and the second which he calls “ One-Many ” and the third, “ One and Many ”, [5] In this way he too agrees with the doctrine of the three natures.

Lloyd

§5.1.8. And it is also because of this that we get Plato’s threefold division: the things ‘around the king of all’ – he says this, meaning the primary things – ‘second around the secondary things’, and ‘third around the tertiary things’. And he says ‘father of the cause’ meaning by ‘cause’ Intellect. For the Intellect is his Demiurge. And he says that the Demiurge makes the Soul in that ‘mixing-bowl’. And since the Intellect is cause, he means by ‘father’ the Good, or that which transcends Intellect and ‘transcends Substantiality’. Often he calls Being and the Intellect ‘Idea’, which shows that Plato understood that the Intellect comes from the Good, and the Soul comes from the Intellect. And these statements of ours are not new nor even recent, but rather were made a long time ago, though not explicitly. The things we are saying now comprise exegeses of those, relying on the writings of Plato himself as evidence that these are ancient views.

Parmenides previously touched on this doctrine to the extent that he identified Being and Intellect, that is, he did not place Being among sensibles, saying ‘for thinking and Being are identical’. And he says that Being is ‘immobile’, though he does attach thinking to it, eliminating all corporeal motion from it so that it would remain as it is, likening it to a ‘spherical mass’, because it encompasses all things and because thinking is not external to it, but rather within itself. Saying that it was ‘one’ in his own writings, he got blamed for saying that this one thing was found to be many.

Plato’s Parmenides speaks more accurately when he distinguishes from among each other the primary One, which is one in a more proper sense , a second one, which he calls ‘one-many’, and a third one, ‘one and many’. In this way, too, he is in harmony with our account of the three natures.

Brisson & Pradeau

8. Voilà la raison pour laquelle Platon dit qu’il y a trois rangs de réalités : toutes les choses sont « autour du roi qui règne sur tout » – il veut bien sûr parler des réalités premières –, « le deuxième est auprès des choses de deuxième rang, et le troisième est auprès des choses de troisième rang » [6]. Il dit aussi qu’il y a un « père de la cause » [7], en qualifiant de « cause » l’Intellect [8]. Car l’Intellect est, selon lui, le démiurge. Il dit que l’Intellect produit l’âme dans ce cratère dont il parle dans le Timée [9]. Le père de cette cause qu’est l’Intellect, il affirme que c’est le Bien, ce qui est au-delà de l’Intellect et « au-delà de la réalité » [10]. Il répète que l’être et l’Intellect, c’est la Forme ; dès lors, Platon savait que l’Intellect vient du Bien, et que l’Âme vient de l’Intellect [11]. Non, les propos que nous tenons ne sont pas nouveaux et ils ne datent pas d’aujourd’hui, car ils ont été déjà tenus dans l’Antiquité, mais sans que leur sens ait été déployé. En tenant les propos qui sont actuellement les nôtres, nous sommes les interprètes de ces propos antérieurs, en nous appuyant sur les propres écrits de Platon qui témoignent de l’Antiquité de ces doctrines [12]. Cela étant, Parménide avait lui aussi, avant Platon, soutenu pareille opinion, dans la mesure où il identifiait l’être et l’Intellect, et qu’il posait que l’être ne se trouve pas parmi les choses sensibles, quand il soutenait que « penser et être sont en effet la même chose » [13]. Et il affirme aussi que l’être est « immobile » [14], même s’il ajoute qu’il fait acte de penser, et cela en le privant de tout mouvement corporel, pour qu’il reste dans le même état, et en le comparant à la « masse d’une sphère » [15], parce qu’il contient toutes choses en son enveloppe et que l’acte de penser s’exerce non pas hors de lui, mais en lui. En l’appelant « un » [16] dans ses écrits, il s’exposait à la critique, car cet un se révèle multiple. En revanche, le Parménide de Platon s’exprime de manière plus précise, car il distingue [25] l’un de l’autre le premier Un, qui est un au sens propre, le deuxième, qu’il appelle « un-plusieurs », et le troisième, qui est « un et plusieurs » [17]. Il est ainsi d’accord lui aussi avec la doctrine des trois natures [18].

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[1] Plotinus begins his demonstration that his doctrine of the Three Hypostases is the true doctrine of Plato with a favourite text from the Platonic Letter II 3I2E1-4, which he also cites in I. 8. 2 and VI. 7. 42 and alludes to in III. 5. 8. He goes on to refer to supporting texts from Letter VI 323D2-5 and Timaeus 34Bff. and 41D4-5. Plotinus always identifies Plato’s craftsman with his own Intellect, never with Soul, whose function in making the physical universe he sees as subordinate and instrumental: cp. V. 8. 7.

[2] Another very favourite passage from Plato Republic VI 509B8-10.

[3] The belief that the true doctrines are present, but often not explicit, in the writings regarded as traditionally authoritative is, for obvious reasons, essential for pagan and Christian traditionalists of the first centuries a.d. (and for Christian traditionalists later): cp. Origen De Principiis I 3.

[4] The references are to Parmenides Diels B 3 (cited also at I. 4.10. 6 and III. 8. 8. 8) and B 8, 26 and 43.

[5] Plato Parmenides 137C-142A, 144Ε5 and 155Ε5. The interpretation of the Parmenides adopted here may be Neo-pythagorean: see E. K. Dodds “The Parmenides of Plato and the Origin of the Neoplatonic ‘ One ’ ”, C.Q. 22 (1928) 129-42. Note the sharp distinction made between the historical Parmenides and Plato’s Parmenides. Plotinus always cites the Pre-Socratics (including Pythagoras) to provide supplementary corroboration of the doctrines which lie finds in Plato. He does not regard them as traditional authorities on the same level as Plato, and often thinks they are wrong (as Parmenides here), confused or obscure (cp. the remark about Anaxagoras at the beginning of the next chapter).

[6] Platon, Lettre II, 312e1-4. Plotin s’appuie sur cette lettre (comme sur la lettre VI) attribuée à Platon (mais que l’on estime aujourd’hui apocryphe ; voir les explications de L. Brisson, qui a traduit l’ensemble des lettres platoniciennes, dans cette même collection, p. 81-84, puis 127-128) pour entamer l’examen des philosophies antérieures et partir ainsi à la recherche d’une confirmation de sa propre doctrine des trois réalités, l’Un, l’Intellect et l’Âme, comme de leur « procession » à partir de l’Un. Cet examen « historico-philosophique », qui se poursuit dans le chapitre suivant, commence par Platon, qui seul a identifié avec précision les trois niveaux hiérarchiques de réalité.

[7] Platon, Lettre VI, 323d3.

[8] Il peut s’agir d’une référence à Platon, Phédon, 97c1-2, qui dit qu’Anaxagore faisait de l’intellect la cause rationnelle et le principe de l’ordre de toutes choses (voir DK59 B 12, cité dans Simplicius, Physique, 156, 13 ; 164, 24), comme le signale H.-S. dans son apparat critique, ad locum.

[9] Platon, Timée, 34b-35b ; 41d4-5, explique que le démiurge de l’univers produit l’âme, en mélangeant ses éléments constitutifs « dans un cratère ». Sur l’identification du démiurge platonicien à l’Intellect, voir la Notice, p. 145, et les indications de 5 (V, 9), 3, 26 ; 40 (II, 1), 5, 5 ; 52 (II, 3), 18, 15.

[10] Platon, République, VI, 509b9. Il faut remarquer qu’Aristote semble également définir la divinité comme tò epékeina noû, « ce qui est au-delà de l’intellect », dans le fragment 49 Rosé (= p. 57 Ross, cité dans Simplicius, Du ciel, II, 12, 485, 22). Sur l’histoire de cette formule dans la tradition platonicienne, voir J. Whittaker, « EPEKEINA NOU KAI OUSIAS ».

[11] Plotin conclut son examen de la position de Platon, qui aurait posé l’existence de trois niveaux de la réalité correspondant aux trois « hypostases » plotiniennes : (1) « le roi qui règne sur tout », le Bien suprême (en l’espèce de la Forme du bien dont il est question dans les livres VI-VII de la République) au-delà de l’être et de la pensée, qui est « le père de l’Intellect » et qui correspond donc à l’Un ; (2) l’Intellect « démiurgique », qui est « la cause » parce qu’il produit l’Âme, et qui coïncide avec les formes et les réalités existantes qu’il contient en lui-même ; (3) l’Âme enfin, qui est produite par l’Intellect et qui façonne l’univers sensible et en ordonne la vie. Voilà pourquoi Plotin peut affirmer que « Platon savait que l’Intellect vient du Bien, et que l’Âme vient de l’Intellect ».

[12] De façon lapidaire, Plotin justifie et explique sa position de philosophe « platonicien » et son « appartenance » théorique et doctrinale à la tradition platonicienne. Platon est le seul philosophe ancien qui ait découvert la vérité, tandis que les autres philosophes cités dans la suite de ce chapitre et dans le chapitre suivant ont à la limite touché à une vérité partielle et de manière simplement allusive. Cependant, les écrits de Platon doivent être soumis à une interprétation attentive, car ils ne sont pas toujours explicites. Le rôle que Plotin s’attribue est donc celui de l’interprète et du commentateur de Platon : sa doctrine ne prétend à aucune originalité.

[13] Parménide, DK 28 B 3, que Plotin cite également dans les traités 5 (V, 9), 5, 29-30 ; 30 (III, 8), 8, 8 ; 46 (I, 4), 10, 6. Parmi les philosophes présocratiques, Parménide est certainement celui que Plotin cite et discute le plus souvent, en raison de sa doctrine de l’« être-un » qui est évoquée ici, mais aussi en raison du grand respect que Platon lui-même lui vouait (voir par exemple Théétète 183e). Plotin indique ainsi que Parménide avait déjà défendu la thèse de l’identité de la pensée intellective et de l’être, en faisant donc coïncider l’Intellect avec les réalités intelligibles.

[14] Parménide, DK28 B 8.26 (cité par plusieurs auteurs anciens, parmi lesquels Simplicius dans son commentaire à la Physique d’Aristote, 78, 5 ; 144, 29).

[15] Parménide, DK 28 B 8.43 (voir la note précédente). Parménide aurait donc compris, selon Plotin, que l’unité que composent l’Intellect et l’être est une unité « immobile », en ce sens qu’elle est étrangère à tout mouvement « corporel » et qu’elle n’est pas sujette au changement et à la transformation. Cependant, Parménide a attribué la pensée à cette « unité » et l’a comparée à une « sphère » qui, comme l’Intellect plotinien, contient en elle-même toutes les réalités existantes ; de la sorte, cette unité ne pouvait désigner convenablement l’Un, qui est absolument simple et en aucun cas composé (voir infra, lignes 22-23). C’est là l’essentiel de la critique que Plotin adresse à Parménide (une critique probablement tributaire de celle que faisait au même Parménide le Sophiste de Platon : 245a5-b1).

[16] Parménide, DK 28 B 8.6 (voir les deux notes précédentes).

[17] Le Parménide « de Platon » aurait donc pour sa part réussi à identifier convenablement les trois « réalités » plotiniennes : l’Un « au sens propre » de la première série de déductions (voir Parménide, 137c-142a), l’unité pure, simple et non composée, qui est au-delà de l’être et de toutes choses, et qui ne peut être connue, pensée ou dite, car elle n’est même pas ; l’« un-plusieurs » de la deuxième série de déductions (voir Parménide 144e), qui correspond à l’Intellect, car il est constitué comme une unité « organique » qui, tout en étant « une », n’est cependant pas « simple » puisqu’elle admet des distinctions et qu’elle comporte des parties différentes (les Formes) ; l’« un et plusieurs » de la conclusion de la deuxième série de déduction (voir Parménide, 155e, que Plotin tient pour une troisième série de déductions, indépendante des précédentes), qui correspond à l’Âme, car il s’agit d’une réalité désormais multiple qui ne conserve qu’une image de l’unité originaire. Plotin propose ici une interprétation du Parménide qui s’imposera à tous ses successeurs néoplatoniciens. Voir les explications de M. Atkinson, op. cit., p. 196-198, puis, de manière plus générale, les études de E.R. Dodds, « The Parmenides of Plato and the origin of the Neoplatonic One » ; de J.M. Rist, « The Neoplatonic One and Plato’s Parmenides » et « The Parmenides again » ; et enfin de J.-M. Charrue, Plotin lecteur de Platon, plus particulièrement p. 59-84. Enfin, pour une présentation d’ensemble de l’interprétation néoplatonicienne du Parménide, avant et après Plotin, voir les études de J. Trouillard, « Le Parménide de Platon et son interprétation néoplatonicienne » ; de L. Brisson, « Les interprétations du Parménide dans l’Antiquité » (Annexe I à sa traduction du Parménide, dans cette même collection, p. 285-291 ) ; et enfin de F. Fronterotta, Guida alla lettura del Parménide di Platane, p. 106-110.

[18] Voir supra, lignes 1-4. C’est donc le Parménide « de Platon » (c’est-à-dire Platon lui-même, comme Plotin l’a déjà expliqué supra, lignes 1-10) qui est « d’accord lui aussi avec la doctrine des trois natures », mais non pas le Parménide historique qui, comme on vient de le voir supra, lignes 18-23, n’est pas parvenu à comprendre la réalité du premier principe qu’est l’Un « au sens propre ».