Malherbe (SD:21-25) – Renunciar à criação

Quanto mais rápido o homem   foge das criaturas, mais rápido o Criador vem até ele.

Ninguém é dono do mundo tanto quanto aquele que o deixou completamente. [EckhartS  :38]

Tudo o que buscamos nas criaturas, tudo é noite. [EckhartS:71]

Aquele para quem todas as coisas passageiras não são pequenas e como o nada  , não encontra Deus  . [EckhartS:71]

Um mal-entendido deve ser evitado aqui. De fato, pode-se perguntar como a obra de Deus, que é a criação, pode nos afastar dele? Não há em Eckhart  , ao contrário do que os intérpretes platônicos puderam afirmar, nenhum desprezo pela criação, nem mesmo pelo corpo ou pela matéria. Como veremos mais adiante, a união com Deus transfigura a criação! Mas não quero ir muito rápido. Nosso velho olhar está bem ancorado em nós e é preciso toda a educação do desapego   para acessar, após o rompimento, um olhar transfigurado.

Mas como fazer isso ? Como praticar esse desapego? O primeiro passo é libertar-se das garras dos sentidos e das ilusões da percepção. Escapar   dos próprios sentidos é não mais ser afetado   por eles. Não que você tenha que arrancar os olhos e os ouvidos, mas ver sem olhar, ouvir   sem ouvir. Trata-se de não ser   o brinquedo   dos seus sentidos, não se deixar levar pelos seus sentidos como um fio de palha   pela torrente ou pela tempestade.

Como de costume  , Eckhart ilustra seu ponto com comparações animadas:

Nenhum recipiente pode conter dois   tipos de bebidas. Se deve conter vinho  , a água deve necessariamente ser removida. É por isso que se você quer receber   o contentamento divino e Deus, você deve necessariamente rejeitar as criaturas.

Por que se esvaziar assim?

Porque, quanto mais solitários somos, mais pertencemos a nós mesmos.

De fato, o finito   é necessariamente espaço-temporal; está disperso no espaço e se estende ao longo do tempo. Este acabamento é sempre de alguma forma fora de si. Mas Deus é Um. Não apenas único, mas unificado e unificador. Por isso :

Não há nada mais do que tempo e espaço para impedir a alma   no conhecimento de Deus. O tempo e o espaço são múltiplos e Deus é um. [EckhartS:68]

Tudo o que é passado   e futuro é estranho a Deus e distante dele.

E Eckhart insiste:

A alma, que deve amar   a Deus e a quem deve comunicar-se, deve ser tão completamente despojada da temporalidade e de todo gosto pelas criaturas que Deus nela prova apenas o seu próprio gosto. [EckhartS:73]

Se é necessário preparar-nos assim para a vinda de Deus em nós, é porque Deus só pode agir em nós na medida em que nos prestamos a isso:

Que o carpinteiro não consiga fazer uma bela casa   com madeira   carcomida não é culpa   dele, é da madeira. Da mesma forma com a operação de Deus na alma. [EckhartS:38]

Mais uma comparação:

Digo que Deus age conforme encontra uma preparação; [...] com isso encontramos uma semelhança   na natureza: quando você acende um forno e coloca nele uma pasta de aveia, uma pasta de cevada, uma pasta de centeio e uma pasta de trigo  , não há um só calor no forno e, no entanto, não produz o mesmo efeito em todas as massas, mas de uma se produz um pão refinado, de outra um pão mais grosseiro e da terceira outro ainda mais grosseiro. Não é culpa do calor, mas do material que não era o mesmo.

É como se Eckhart aplicasse a Deus o que dissemos da natureza em determinado momento: ela abomina o vácuo. Eckhart fala como se Deus abominasse o vácuo e, portanto, a melhor maneira de trazê-lo à existência dentro de nós seria criar um vácuo dentro de nós. Mas esse vazio interior não é apenas um vazio sensorial. É também um vazio em relação às nossas preocupações.

Um novo aspecto do ensino de Eckhart aparece aqui. Vamos encontrá-lo desenvolvido mais tarde. Este é o tema da passividade: trata-se menos de exercitar nossa vontade de esvaziar-nos ativamente de todo conteúdo, do que de nos deixar esvaziar por Deus, que — se o deixarmos — acaba obrigando-se — até mesmo a nascer em nós. Seu desejo de nascer em nós, pode-se dizer, é infinitamente mais forte   que o nosso para que ele nasça em nós. Simplesmente, nossa finitude e nosso compromisso com a finitude das criaturas nos dão a possibilidade de nos opormos ao desejo de Deus. Nós resistimos a ele. Esta é a origem   de todo sofrimento. É simplesmente uma questão de desistir de resistir. Este é o caminho   do contentamento. É sobre não fazer   nada. Trata-se de “sofrer Deus”.

“Sofrer Deus”. A expressão é bonita, mas permanece enigmática. “Sofrer” significa sentir ou experienciar dor  , suportar uma provação, padecer, suportar, mas também tolerar, não ter aversão, permitir, admitir. “Sofrer Deus” é, ao que parece, todas essas coisas ao mesmo tempo. É sofrer resistindo a ele, mesmo que a razão desse sofrimento não nos apareça. É sofrer com nossa autossuficiência, com nosso compromisso com criaturas finitas. É também tolerar a ação de Deus, permitir seu desejo e finalmente deixá-lo nascer em nós.

Mas a ociosidade em que se recomenda manter é radical. Inclusive diz respeito aos nossos desejos mais legítimos:

“O coração   puro e desapegado está livre de todas as criaturas. Por isso está totalmente submisso a Deus; assim, ele está em suprema conformidade com Deus e totalmente acessível ao influxo divino.”

“Estar em suprema conformidade com Deus”; Paul Petit traduz: “Ter uma só forma com Deus. Eckhart parece transpor aqui para sua linguagem uma distinção aristotélica retomada por Tomás de Aquino: a distinção entre forma e matéria. A matéria é o princípio da individuação, da multiplicidade. A forma é o princípio essencial, o princípio da unidade  . Sem dúvida, poderíamos traduzir: ser de essência divina, ser da mesma essência de Deus, ser da essência de Deus. Eckhart parece assim comparar Deus a um escultor que "transforma" um material, que lhe dá, por meio de sua obra, uma forma que não tinha.

Eckhart se torna ainda mais ousado e leva a lógica de sua expressão ao paradoxo:

O desapego tende a um puro nada, [...] no qual Deus pode agir em nós inteiramente como lhe aprouver.

Todo o nosso ser está fundamentado em nada mais que a nadificação (de tudo o que não é essencial em nós).

Poderíamos recapitular esse primeiro movimento   dessa maneira, ligando-o ao segundo. De fato, a causa raiz do amor à criação não é outra senão o amor próprio.

Todo amor por este mundo é construído sobre amor próprio. Se você tivesse abandonado este, você teria abandonado o mundo inteiro.