Coomaraswamy : origem da vida

Soplo (prāṇaḥ, traducido a menudo por «Vida») tiene dos sentidos, (1°) como Espíritu, Sí mismo y Esencia; y (2°) como soplo de vida (en las narices, y así, como uno de los sentidos, el olfato). En el primer sentido, el Soplo, estacionado en el soplo de vida en tanto que su cuerpo, para el que él es inconocido, es vuestro Sí mismo (Atman  ), el Controlador Interno, el Inmortal (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad   III.7.16, cf. Katha Upaniṣad V.5); como para Filón  , πνεύμά έστιν η ψυχή  ς ούσία (Deterius 81, De specialibus legibus IV.123). Por consiguiente, «el Soplo se mueve con el soplo, el Soplo da el soplo (prāṇaḥ prānena yāti, prāṇaḥ, prānam dadāti, Chāndogya Upaniṣad VII.15.1)» corresponde exactamente a «insufló en sus narices el soplo de vida» (Génesis 2:7); como «en cuyas narices estaba el soplo de vida» (Génesis 7:22) corresponde al sánscrito prāninah, prānabhrtah, «cosas que respiran», es decir, seres vivos. In divinis el Soplo es el Viento   (vāyu), y es evidente   que, como un principio inmanente (Taittirīya SamhitāII.1.11.3, Śatapatha Brāhmana I.8.3.12, etc.), este «Aire» corresponde al έντος άήρ que Teofrasto describe como «el agente   real de la percepción, pues es un pequeño fragmento de Dios dentro de vosotros» (De sensibus 42).

Toda esta doctrina, según se enuncia en los pasajes citados (cf. Taittiriya Upaniṣad II.3, prāno hi bhūtānam āyus; Kausitaki Upaniṣad III.2), podría describirse como la del animismo o vitalismo tradicional. Sin embargo, no es una «teoría del origen   de la vida» en un sentido temporal, o como si la vida pudiera haber alcanzado este planeta   desde algún otro lugar; pues el Sí mismo o el Espíritu o el Soplo no solo inicia la vida, sino que como su principio, la mantiene, y él «no ha venido de ninguna parte» (Katha UpanisadII.18; San Juan 3:8). La doctrina es excluyente también de toda teoría de un origen de la vida «por un concurso fortuito de átomos (!)», puesto que es un axioma   fundamental de la Philosophia   Perennis que «nada en el mundo acontece por azar  » (San Agustín, De diversis quaestionibus LXXXIII, q. 24; Boecio  , De consolatione philosophiae I.6 y IV.6; Plutarco  , Moralia   369); en el budismo  , la noción de una originación por azar es la herejía ahetuvāda, y la doctrina verdadera es, «este ser que deviene, y este no ser que no deviene». El sánscrito no tiene ninguna palabra que signifique «azar» con la connotación moderna de «casualidad» y, de hecho, el «azar» mismo, junto con todas las palabras correspondientes y equivalentes en otras lenguas, no significa nada más que «lo que tiene lugar», sin implicar ninguna negación de la causación.

Podemos observar   una distinción fundamental entre las aproximaciones metafísica y empírica al problema de los orígenes. La última considera solo las causas mediatas, pertenecientes todas a un único y mismo reino de composibles; mientras que para la anterior   hay una causa   primera que no sería una causa primera si pudiera ser incluida en la categoría de cualquiera de sus efectos. Por consiguiente, la metafísica, aunque no niega que la vida transmite la vida, solo puede considerar un origen de la vida, o del ser, desde lo que ni «vive», ni es «ser» (τό δε ύπερ την ζωή  ν αίτιον ζωης, Enéadas   III.8.10); predica, en otras palabras, una producción ex nihilo.

Toda generación (originación, producción) es a partir de contrarios (Summa Theologica   I.46.1 ad 3). La Identidad Suprema (tad ekam, Ṛg Veda   Samhitā ) es una sicigia   (principium   conjunctum) de ser y no ser, espiración y despiración, etc., una única esencia de dos naturalezas (Ṛg Veda Samhitā X.129.2, Maitri Upaniṣad   VII.11.8). Cuando estas dos naturalezas se consideran aparte y como interactuando, el ser   toma nacimiento del no ser, la vida de lo que no está vivo, como de un padre   y de madre (Ṛg Veda Samhitā X.72.2, asatah sad ajāyata; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana IV.18.8, yat prānena na prāniti yena prāṇaḥ prānīyate, Muṇḍaka Upaniṣad II.1.2, 3 aprāno... tasmāj jāyate prāṇaḥ). La doctrina la expresa también Filón, ό άγένητος φθάνει πάσαν γένεσιν, De sacrificiis 66, cf. 98; y Plotino, Enéadas VI.7.17, «La forma está en lo formado, el formador es sin forma». Es en este sentido como el mundo ex nihilo fit (Summa Theologica I.45.1, emanatio totius esse est ex non ente, quod est nihil  ).

Breath (prāṇāḥ, often rendered by “Life”) has two senses, (1) as Spirit  , Self, and Essence, and (2) as the breath-of-life (in the nostrils, and so, as one of the senses, smell). In the first sense  , die Breath, stationed in the breath-of-life as its body, to which it is unknown, is your Self (Ātman), the Inner Controller, the Immortal (Bṛhadāraṇyaka III.7.16, cf. Katha Upaniṣad V.5); as for Philo, τη’ενμά έστιν τ} ονσία (Deterius 81, De specialibus legibus IV.123). Accordingly, “Breath moves with breath, Breath givcth breath (pranah   prānena yati, prāṇāḥ, prānam dadāti, Chāndogya Upaniṣad VII.15.1)” corresponds exactly to “breathed into his nostrils the breath of life” (Gen. 2:7); as “in whose nostrils was the breath of life” (Gen. 7:22) does to Skr. praninah, pranabhrtah, “breathing things,” i.e., living beings. In divinis the Breath is the Gale (vāyu), and it is evident that, as an immanent principle (Taittirīya Saṃhitā II.1.11.3, Śatapatha Brāhmana I.8.3.12, etc.), this “Air” corresponds to the έντός αήρ which Theophrastus describes as “the real agent of perception, being a tiny fragment of God   within you” (De sensibus 42).

This whole doctrine as enunciated in the cited passages (cf. Taittirīya Upaniṣad 11.3, prāno hi bhūtānam āyus; Kauṣītaki Upaniṣad III.2) might be described as that of the traditional animism or vitalism. It is not, however, a “theory of the origin of life” in any temporal sense, or as if life might have reached this planet from some other place; for the Self or Spirit or Breath does not merely initiate life, but as its principle, maintains it, and it “has not come from anywhere” (Katha Upaniṣad 11.18; John 3:8). The doctrine is also exclusive of any theory of an origin of life “by a fortuitous concourse of atoms (!),” since it is a fundamental axiom of the Philosophia Perennis that “nothing in the world happens by chance” (St. Augustine  , De diversis quaestionibus LXXXIII, q.24; Boethius, De consolatione philosophiae I.6 and IV.6; Plutarch, Moralia 369); in Buddhism, the notion of an origination by chance is the ahetuvāda heresy, the true doctrine being, “this being that becomes, and this not being that does not become.” Sanskrit has no word importing “chance” in the modern, “random,” connotation of the word and, in fact, “chance” itself, together with all the corresponding and equivalent words in other languages, imports no more than simply “what takes place,” without any implied denial of causation.

One fundamental distinction between the metaphysical and the empirical approach to the problem of origins may be noted. The latter considers only mediate causes, all belonging to one and the same realm of compossibles; while for the former the problem is one of a first cause that would not be a first cause if it could be included in the category of any of its effects. Metaphysics  , therefore, while not denying that life transmits life, can only consider an origin of life or being from what is neither “alive” nor “being” (το δε ύπερ τηv ζωήν αΐτιον ζωής, En neads III.8.10); will predicate, in other words, a production ex nihilo.

All generation (origination, production) is from contraries (Sum. Theol. I.46.1 ad 3). The Supreme Identity (tad ekam, The Hymns of the Ṛgveda) is a syzygy   (principium conjunctum) of being and nonbeing, spiration and despiration, etc., one essence of two natures (The Hymns of the Ṛgveda X.129.2, Maitri Upaniṣad vii.ii.8). When these two natures are considered apart and as interacting, being takes birth from nonbeing, life from what is not alive, as from a father and a mother (The Hymns of the Ṛgveda X.72.2, asatah sad ajāyata; Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana IV.18.8, yat prānena na praṇiti yena prāṇāḥ prānīyate; Muṇḍaka Upaniṣad II.1.2,3, aprano . . . tasmāj jāyate prāṇāḥ), The doctrine is expressed also by Philo, ό ayένητος φθάνει πάσαν γένεσιν, De sacrificiis 66, cf. 98; and by Plotinus, Enneads VI.7.17, “Form is in the shaped, the shaper is formless.” It is in this sense that the world ex nihilo fit (Sum. Theol. I.45.1, emanatio totius esse est ex non ente, quod est nihil).