Balsekar (DO:1) – Ashtavakra 1-5

A primeira pergunta do discípulo é intensamente significativa para o guru. Diz-lhe o nível geral e o condicionamento do discípulo. Diz-lhe em que ponto da evolução espiritual o discípulo está naquele momento. O que é que o discípulo está realmente procurando? Isto é o que mais interessa ao guru, porque disto dependerão as respostas e conselhos do guru. Nisargadatta   Maharaj me perguntou, quando o conheci, o que eu queria dele. Minha resposta   foi: “Não estou interessado em felicidade   e infelicidade neste mundo ou em qualquer outro mundo. O que eu quero saber de você é esta Verdade, esta Verdade imutável   que sempre existiu e sempre existirá, independentemente de qualquer profeta   ou religião”. Maharaj olhou para mim   atentamente por um tempo, depois sorriu e mudou de assunto. A esta altura, outros já haviam entrado na sala e a sessão habitual estava prestes a começar.

Uma certa confusão e mal-entendido ocorre porque um ponto importante nem sempre é levado em consideração   com relação à relevância da resposta do guru. O guru não está realmente preocupado em responder à pergunta do discípulo como tal. O guru está realmente preocupado com o condicionamento sob o qual o discípulo sofre, e as perguntas do discípulo revelam este condicionamento. O guru está principalmente preocupado em remover este condicionamento. O discípulo está inicialmente preocupado em “adquirir” conhecimento como tal em um nível intelectual. O guru está plenamente consciente de que não existe ignorância que possa ser removida pela aquisição de conhecimento. Ele sabe que cada indivíduo é a Conscientidade   universal   que se identificou com o organismo individual corpo-mente  , e que tal identificação é em si a ignorância desde onde fala o discípulo. O discípulo pensa que é a aquisição de conhecimento que irá livrá-lo da ignorância, enquanto o guru sabe que a própria ignorância é o resultado da ação positiva de identificação. Qualquer outra ação positiva por parte do indivíduo ilusório, como quaisquer práticas ou disciplinas, apenas fortaleceria a identificação. O guru deve, portanto, proceder com cautela e ao mesmo tempo com ousadia para guiar o discípulo de tal maneira que o discípulo encontre (ou pense que encontra) as respostas por si mesmo  .

Um exemplo surpreendentemente vibrante deste fenômeno   é visto neste diálogo   entre Ashtavakra, o guru, e seu discípulo maduro, o rei Janaka. Era bastante óbvio pelo fato de que o rei havia organizado uma assembleia   dos mais sábios e eruditos do reino para uma discussão sobre assuntos espirituais, que o rei não era um novato em assuntos espirituais, embora talvez um pouco confuso pelas visões e opiniões diversas e opostas sobre o assunto. Ao mesmo tempo, Ashtavakra deve ter ficado impressionado com a sinceridade com que Janaka buscava sua orientação, a humildade   de sua abordagem e a qualidade   de sua pergunta básica. Janaka não estava preocupado em se divertir com os próximos debates entre os estudiosos. Ele não estava interessado em pecado   e mérito, inferno e céu. Ele estava profundamente preocupado com a questão: como a liberação pode ser alcançada? Ele estava ciente de que não pode haver liberação sem desapego  , e então ele pergunta ainda: como pode acontecer o desapego?

Ashtavakra responde:

É necessário dar considerável atenção a esta resposta direta e clara dada pelo guru a uma pergunta direta e clara do discípulo. Para começar, Ashtavakra poderia ter dissecado a pergunta do discípulo e o interrogado sobre o que ele queria dizer especificamente com cada palavra. De fato, tal abordagem certamente seria utilizada pelo guru em um determinado estágio de seu relacionamento, mas no início é necessário estabelecer as bases de um relacionamento saudável. O guru começa com as palavras “Meu filho  ”. Estas duas palavras são muito significativas de várias maneiras  . Elas dizem ao discípulo em termos inequívocos que o guru o aceitou de todo coração  . Elas também o encorajam a ser aberto e sincero em todas as outras conversas. Ao mesmo tempo, elas deixam claro que ele tem muito a aprender   e, portanto, deve dar sua atenção plena e profunda.

Ashtavakra deve ter ficado muito tentado a perguntar a ele: “Quem está fazendo esta pergunta? Quem quer saber?" Mas ele se contém e lhe dá uma resposta que, neste estágio, satisfaria o discípulo. A partir desta simplificação do assunto (dizer a Janaka para cultivar certas “virtudes”), você descobrirá que Ashtavakra leva seu discípulo maduro (surpreendentemente rápido) desde este estágio inicial, até o estágio final onde Janaka tem a experiência intuitiva de sua experiência subjetiva, identidade. Então Janaka exclama: “Onde está o indivíduo? Onde está a questão da sujeição e da liberação? Onde está o guru e onde está o discípulo?”!

Mesmo nas primeiras palavras, Ashtavakra dá uma fórmula incrivelmente simples para ser feliz neste mundo. A felicidade é importante porque se você está infeliz neste mundo, será impossível alcançar o estágio de “liberação”. De fato, as várias qualidades ou virtudes que ele enumerou têm uma escala ascendente que conduz, em última instância, à Verdade. O que Ashtavakra está realmente dizendo ao seu discípulo inteligente é que a raiz de todos os problemas, o que impede a visão da Verdade é o “desejo”. Mais adiante no diálogo, ele deixa claro que o desejo em qualquer forma é o único obstáculo, mesmo que o desejo seja de libera  ção! A base do desejo de liberação é a ignorância sobre a Verdade de que nunca houve qualquer sujeição da qual a liberação pudesse ser desejada. A sujeição é um conceito [implícito em sujeito-objeto] e, portanto, a liberação também é um conceito.

Ashtavakra então prossegue com sua resposta:

Tendo estabelecido uma sólida relação de trabalho   com seu discípulo, Ashtavakra rapidamente vai direto ao cerne de seu ensinamento neste verso, e o segue imediatamente com o próximo verso no qual ele atinge seu discípulo com uma combinação “um-dois  ” que nocauteou um discípulo de menor calibre! Mas Ashtavakra julgou o nível de seu estimado discípulo com precisão. Diz Ashtavakra:

Este é o cerne do ensino. O resto do diálogo é meramente a expansão desta verdade essencial. Estes dois versos devem ter atordoado Janaka, posto em um estado   de choque espiritual, que era precisamente o que o sábio, como guru, pretendia fazer. Ele deve ter percebido que Janaka estava em um estágio de avanço espiritual onde um certo bloqueio havia se desenvolvido e esse bloqueio só poderia ser removido por uma explosão poderosa. O resultado desta explosão sustentada logo será visto na transformação repentina que ocorre no discípulo ao final desta instrução inicial.

Há certas palavras nestes dois versos que são mais significativas em relação à iluminação repentina que vem meramente através da compreensão que não requer nenhum tipo de esforço. Ashtavakra diz, através desses dois versos:

a) Você não é o corpo que é composto dos cinco   elementos  . Você é aquela Conscientidade que forneceu ao corpo inerte a senciência que faz os sentidos funcionarem em relação a seus objetos. É a senciência que faz o aparelho psicossomático funcionar como uma unidade  .

b) Antecipando a pergunta de seu discípulo inteligente, o guru lhe diz ainda: “Você” não é o organismo físico, mas a Conscientidade que trabalha não como alguém encarregado das operações do organismo físico, mas meramente como testemunha das operações.

c) Você se identificou erroneamente como o indivíduo, como o executor de todas as ações que ocorrem através do organismo físico e, assim, assume desnecessariamente a responsabilidade   pelas ações que ocorrem e, assim, assume a sujeição da qual está buscando a liberação.

d) A testemunha não pode ser o executor e, portanto, você não é o executor. Com essa compreensão, você pode se desapegar da identificação errada com o corpo. E quando você fizer isso, você assumirá automaticamente sua verdadeira posição como testemunha e permanecerá relaxado (porque não há a tensão da responsabilidade pelas ações) na Conscientidade, enquanto Conscientidade.

e) Assim como a luz   solar torna os objetos perceptíveis em uma sala, mas não se preocupa com o que acontece com os objetos, é na Conscientidade que todos os objetos fenomênicos aparecem, e tais objetos são percebidos e conhecidos pela Conscientidade através dos objetos sencientes, mas a Conscientidade não é envolvida no que acontece com os objetos fenomênicos, incluindo os seres humanos. A conscientidade – o verdadeiro “você” – apenas testemunha todos os eventos como em um sonho  .

f) O estado de desidentificação do corpo é o estado de testemunho (quando o “eu” individual não está presente  ). E este estado de testemunho desapegado é de fato o estado de liberação. Isto é o que o guru Auto-realizado quer dizer quando diz que quando você permanece relaxado em Conscientidade (sem identificação com o corpo), o estado de liberação é súbito e imediato.

g) A base deste conceito de iluminação súbita é a compreensão de que não pode existir nenhum indivíduo, como tal, porque tudo o que existe é a Conscientidade na qual aparece a totalidade   da manifestação fenomênica, incluindo os seres humanos individuais. O suposto indivíduo nunca esteve sob sujeição. Ele pensa que está em cativeiro apenas porque esqueceu sua identidade original como Conscientidade-Testemunha e se identificou falsamente com o corpo físico.

As palavras “permaneça relaxado em Conscientidade” formam a própria base do ensinamento de Ashtavakra. Ele não prescreve nenhum conjunto   rigoroso de práticas e disciplinas. Tudo o que é necessário para que a iluminação ocorra é uma compreensão clara de uma dimensão bem diferente da compreensão intelectual. O que a compreensão intelectual traz é uma crença no que é compreendido, mas uma apreensão intuitiva é baseada na fé. A compreensão intelectual – crença – é baseada em argumentação, lógica, esforço e conflito. A apreensão intuitiva — a fé — baseia-se numa certa inevitabilidade inescapável, numa aceitação relaxada do que é, totalmente livre de qualquer dúvida ou opinião  .

Nesta fase, Ashtavakra quer que Janaka aceite seus ensinamentos sobre a fé, e ele não apresenta argumentos para apoiar suas declarações. “Fé” não significa necessariamente um conflito com a razão ou um substituto para a razão. Significa apenas não excluir a possibilidade da existência de certos níveis de realidade além das percepções sensoriais puras. A fé é o poder capaz de realizar a apercepção   espontânea da verdade. A fé reconhece intuitivamente o anel   da verdade e abre “o olho do coração” para apreender a Verdade.

A afirmação confiante de Ashtavakra de que a iluminação ocorrerá “neste exato momento” significa claramente “este momento presente que é o momento eterno” quando a mente   e sua conceituação são totalmente excluídas. Como ele sabe que seu discípulo está, neste estágio, falando do nível corpo-mente como um indivíduo, ele diz “você será, neste exato momento, feliz, em paz  , livre de sujeição” porque é isso que ele estava procurando. O que ele quer dizer é que, tão logo haja desidentificação com o corpo, o “eu” individual (o ego) terá desaparecido, e terá sido alcançado um estágio em que o “eu” não pode estar presente   contra o “tu”. Este é um estágio em que o medo e o conflito estão totalmente ausentes — um estágio, em outras palavras, de felicidade, paz, liberdade da sujeição. De fato, no final do ensinamento inicial de Ashtavakra cobrindo os primeiros vinte versos, seu discípulo régio fica chocado com a complacência de sua individualidade e tem a experiência subjetiva real da unicidade, e não pode deixar de explodir em uma canção de sua independência espiritual. Ashtavakra prossegue:

As quatro castas tradicionais na Índia antiga eram o Brahmana (o sacerdote erudito), o Kshatriya (o guerreiro), o Vaishya (o comerciante) e o Shudra (o trabalhador braçal). As quatro estações tradicionais da vida são Brahmacharya (o estudante celibatário), Grihastha (chefe de família), Vanaprastha (aposentado da vida ativa) e Sanyasa (renunciante da vida). Ashtavakra diz a Janaka que, embora como indivíduo ele possa estar vivendo como um chefe de família pertencente à casta   guerreira, ele realmente não tem nenhuma casta nem credo. Ele pede que ele se veja não como um indivíduo, mas como a testemunha desapegada e sem forma de todo o universo e, como tal, nenhum tipo de infelicidade pode tocá-lo. Não há razão para não ser   feliz em tal liberdade total, portanto, exorta Ashtavakra, seja feliz. Em outras palavras, a realização   da verdadeira natureza de alguém é liberdade, iluminação, felicidade pura.

“How can knowledge be acquired? How can liberation be attained? How can renunciation come about?” (1)

The very first question of the disciple is intensely significant to the guru. It tells him the general level and conditioning of the disciple. It tells him at what point in the spiritual evolution the disciple is at that moment. What is it that the disciple is truly seeking? That is what interests the guru most because on that will depend the guru’s answers and advice. Nisargadatta Maharaj asked me, when I first met him, what I wanted from him. My answer was, “I am not interested in happiness and unhappiness in this world or any other world. What I want to know from you is that Truth, that unchangeable Truth which has always existed and will always exist, irrespective of any prophet or any religion.” Maharaj looked at me intently for a while, then smiled and changed the subject. By that time, others had come into the room and the usual session was about to start.

A certain amount of confusion and misunderstanding comes about because an important point is not always borne in mind regarding the relevance of the guru’s answer. The guru is not really concerned with answering the disciple’s question as such. The guru is truly concerned with the conditioning under which the disciple suffers, and the disciple’s questions reveal this conditioning. The guru is primarily concerned with removing this conditioning. The disciple is initially concerned with “acquiring” knowledge as such at an intellectual level. The guru is fully aware that there is no such thing as ignorance which could be removed by the acquisition of knowledge. He knows that every individual is the universal Consciousness which has identified itself with the individual body-mind organism, and that such identification is itself the ignorance that the disciple talks about. The disciple thinks that it is the acquisition of knowledge which will get rid of the ignorance while the guru knows that ignorance is itself the result of the positive action of identification. Any further positive action on the part of the illusory individual, such as any practices or disciplines, would only make the identification stronger. The guru must therefore, proceed cautiously and yet boldly to guide the disciple in such a way that the disciple finds (or trunks he finds) the answers himself.

An astonishingly vibrant example of this phenomenon is seen in this dialogue between Ashtavakra, the guru, and his mature disciple, King Janaka. It was quite obvious from the fact that the king had arranged an assemblage of the wisest and the most learned scholars in the realm for a discussion on spiritual matters, that the king was not a novice in spiritual matters, though perhaps not a little confused by the diverse and opposing views and opinions on the subject. At the same time, Ashtavakra must have been impressed by the sincerity with which Janaka was seeking his guidance, the humility of his approach, and the quality of his basic question. Janaka was not concerned with being entertained by the forthcoming debates between the scholars. He was not interested in sin and merit, hell and heaven. He was deeply concerned with the question: how can liberation be attained? He was aware that there cannot be any liberation without dispassion, and so he further asks: how can dispassion come about?

Ashtavakra answers:

“My child, if you are seeking liberation, shun the objects of the senses like poison; and seek forgiveness, sincerity, kindness, contentment and truth like you would seek nectar”. (2)

It is necessary to give considerable attention to this direct and clear answer given by the guru to a direct and clear question of the disciple. To begin with, Ashtavakra could have dissected the disciple’s question and cross-examined him on what he specifically meant by each word. Indeed such an approach would certainly be resorted to by the guru at a certain stage of their relationship, but in the very beginning it is necessary to establish the foundation of a healthy relationship. The guru starts with the words “My child”. These two words are very significant in several ways. They tell the disciple in unequivocal terms that the guru has accepted him wholeheartedly. They also encourage him to be open and sincere in all further talks. At the same time they make it clear that he has much to learn and must therefore give his fullest and deepest attention.

Ashtavakra must have been sorely tempted to ask him, “Who is asking this question? Who wants to know?” But he restrains himself and gives him an answer that would, at that stage, satisfy the disciple. From this simplification of the matter (telling Janaka to cultivate certain “virtues”), you will find that Ashtavakra takes his mature disciple (astonishingly quickly) from this early stage, to the stage at the end where Janaka has the intuitive experience of his subjective identity. Then Janaka exclaims, “Where is the individual? Where is the question of bondage and liberation? Where is the guru and where is the disciple?”!

Even in the very first words, Ashtavakra gives an amazingly simple formula for being happy in this world. Happiness is important because if you are unhappy in this world, it will be impossible to reach the stage of “liberation”. In fact, the various qualities or virtues which he has enumerated have an ascending scale leading ultimately to Truth. What Ashtavakra is actually telling his intelligent disciple is that the root of all trouble, that which prevents the seeing of Truth is “desire”. Later in the dialogue, he makes it clear that desire in any form is the only obstacle, even if the desire is for liberation! The basis of the desire for liberation is the ignorance about the Truth that there never has been any bondage from which liberation could be desired. Bondage is a concept and therefore liberation is also a concept.

Ashtavakra then proceeds with his answer:

“You are neither earth, nor water, nor fire, nor air, nor space. You are the witness of those five elements as Consciousness. Understanding this is liberation.” (3)

Having established a sound working relationship with his disciple, Ashtavakra quickly goes straight to the core of his teaching in this verse, and follows it up at once with the next verse in which he hits his disciple with a “one-two” combination that would have knocked out a disciple of lesser caliber! But Ashtavakra has judged the level of his esteemed disciple accurately. Says Ashtavakra:

“If you detach yourself from the identification with the body and remain relaxed in and as Consciousness, you will, this very moment, be happy, at peace, free from bondage.” (4)

This is the very core of the teaching. The rest of the dialogue is merely the expansion of this one essential truth. These two verses must have stunned Janaka into a state of spiritual shock, which was precisely what the sage, as a guru, intended to do. He must have realized that Janaka was at a stage of spiritual advancement where a certain block had developed and that block could only be removed by a powerful blasting. The result of this sustained blasting will soon be seen in the sudden transformation which takes place in the disciple at the end of this initial instruction.

There are certain words in these two verses which are most significant in relation to sudden enlightenment which comes about merely through understanding which needs no effort of any kind. Ashtavakra says, through those two verses:

a) You are not the body which is composed of the five elements. You are that Consciousness which has provided the inert body with the sentience that makes the senses function in regard to their objects. It is sentience which makes the psychosomatic apparatus work as a unit.

b) Anticipating the query from his intelligent disciple, the guru tells him further, “You” are not the physical organism but Consciousness which works not as someone in charge of the operations of the physical organism but merely as the witness of the operations.

c) You have wrongly identified yourself as the individual, as the doer of all actions that take place   through the physical organism, and thereby unnecessarily assume the responsibility for the actions which take place, and thus assume the bondage from which you are seeking liberation.

d) The witness cannot be the doer, and you are therefore not the doer. With this understanding, you can detach yourself from the wrong identification with the body. And when you do this, you will automatically assume your true position as the witness and remain relaxed (because there is not the tension of responsibility for the actions) in Consciousness, as Consciousness.

e) Just as sunlight makes objects in a room perceivable but is not concerned with what happens to the objects, it is in Consciousness that all phenomenal objects appear, and such objects are perceived and cognized by Consciousness through the sentient objects, but Consciousness is not involved in what happens to the phenomenal objects, including human beings. Consciousness—the real “you”—merely witnesses all events as in a dream.

f) The state of being disidentified from the body is the state of witnessing (when the individual “me” is not present). And this state of detached witnessing is indeed the state of liberation. This is what the Self-realized guru means when he says that when you remain relaxed in Consciousness (without identification with the body), the state of liberation is sudden and immediate.

g) The basis of this concept of sudden enlightenment is the understanding that there cannot exist any individual, as such, because all there is is Consciousness in which appears the totality of phenomenal manifestation, including the individual human beings. The supposed individual has never been under bondage. He thinks he is in bondage only because he has forgotten his original identity as Consciousness-witness, and has falsely identified himself with the physical body.

The words “remain relaxed in Consciousness” form the very basis of the Ashtavakra teaching. He does not prescribe any rigorous set of practices and disciplines. All it needs for enlightenment to occur is a clear under-standing of a dimension quite different from intellectual comprehension. What intellectual comprehension brings about is a belief in what is comprehended but an intuitive apprehension is based on faith. Intellectual comprehension—belief—is based on argumentation, logic, effort and conflict. Intuitive apprehension—faith—is based on a certain inescapable inevitability, a relaxed acceptance of What-Is, totally free of any doubt or opinion.

At this stage, Ashtavakra wants Janaka to accept his teaching on faith, and he does not put forward arguments to support his statements. “Faith” does not necessarily mean a conflict with reason or a substitute for reason. It merely means not excluding the possibility of the existence of certain levels of reality beyond the pure sense perceptions. Faith is the power which is capable of bringing about the spontaneous apperception of the truth. Faith intuitively recognizes the ring of truth, and opens “the eye of the heart” to apperceive the Truth.

Ashtavakra’s confident assertion that enlightenment will occur “this very moment” clearly means “this present moment which is the eternal moment” when the mind and its conceptualization is totally excluded. As he knows that his disciple is, at that stage, speaking from the body-mind level as an individual, he says “you will, this very moment, be happy, at peace, free from bondage” because that is what he was seeking. What he means is that as soon as there is disidentification with the body, the individual “me” (the ego) will have disappeared, and a stage will have been reached in which the “me” cannot be present as against the “you”. This is a stage in which fear and conflict are totally absent—a stage, in other words, of happiness, of peace, of freedom from bondage. Indeed, at the end of Ashtavakra’s initial teaching covering the first twenty verses, his royal disciple is shocked out of the complacence of his individuality, and has the actual subjective experience of unicity, and cannot help bursting out into a song of his spiritual independence. Ashtavakra proceeds:

“You do not belong to any caste like Brahmana, nor do you belong to any station in life. You are not the object of any sense. Unattached and formless, you are the witness of the entire universe. Know this, and be happy.” (5)

The traditional four castes in ancient India have been the Brahmana (the scholar-priest), the Kshatriya (the warrior), the Vaishya (the trader), and the Shudra (the menial worker). The traditional four stations in life have been Brahmacharya (the celibate student), Grihastha (householder), Vanaprastha (retired from active life), and Sanyasa (renunciate from life). Ashtavakra tells Janaka that although as an individual he may be living as a householder belonging to the warrior caste, he truly has neither any caste nor creed. He asks him to see himself not as an individual but as the unattached, formless witness of the entire universe, and as such, no kind of unhappiness can touch him. There is no reason not to be happy in such total freedom, therefore, exhorts Ashtavakra, be happy. In other words, the realization of one’s true nature is freedom, enlightenment, unalloyed happiness.