Abhinavagupta: Tantraloka I - Stances Finales

330. Le Soi   est lumière consciente indivise : il est coextensif à l’ensemble des énergies. Cachant sa propre grandeur, Il semble captif (baddha). Sa libération résulte de la manifestation de sa nature essentielle (svabhāva) : le jaillissement lumineux du Soi. [Cette libération] ayant plusieurs modes, prend des formes variées : le but de ce [chapitre] était de les exposer brièvement.

331. La connaissance erronée, qui est ténèbres, engendre ces imperfections que sont les défauts faisant obstacle à la vision et, à cause de sa présence, la connaissance [véritable], bien que pure par essence, apparaît entachée de souillure ; mais, que ces défauts de la vue disparaissent, et cet obscurcissement de la vision est entièrement dissipé. Comment subsisterait alors le moindre soupçon d’impureté ?

332. O Totalité des choses (bhāvavrāta) ! De force Tu t’empares des coeurs humains et Tu joues, tel un acteur, à cacher sous de multiples détours le cœur du Soi (ãtmahŗdayam). Celui qui te dit insensible (jada), c’est lui l’insensible, prétendant à tort être doué de cœur (sahŗdayam). Et pourtant, il me semble qu’en cette insensibilité réside [précisément] la louange, car en cela il Te ressemble !

333. Toute impureté évanouie, connaissant le Suprême comme l’inférieur, faits de la nature même de Śiva, voici les maîtres qualifiés pour la recherche [mystique]. A quoi bon alors [leur] demander de repousser au loin l’infamie de l’aversion ?

334. Ainsi se termine ce chapitre du Tantrāloka   composé par Abhinava  [gupta] où sont exposées la nature et les variétés de la connaissance discriminatrice (vijñānasattā).