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Grunt / Grund / Fundament / fondement / fundamento / Fundamente / fondations / Grundsein / ser-fundamento / être-à-l’origine / being-the-basis / ser fundamento / Satz vom Grund / princípio do fundamento / principium rationis / principe de raison / princípio da razão / principle of reason / principio de razón / Satz vom zureichenden Grund / principium rationis sufficientis / principe de raison suffisante / princípio de razão suficiente / principle of sufficient reason / principio de razón suficiente / Begründung / Gründung / fondation / justification / fundação / grounding / gründen / begründen / root / Fundamentierung / fondamentation / gründen / begründen / fundieren / fonder / fundar / found

  

VIDE: Heidegger

Notions Philosophiques

La métaphore sous-jacente à la notion de fondement en explique l’importance dans la tradition philosophique occidentale. Depuis que Socrate   a refusé le savoir dispersé et versatile, donc sans fondement, des sophistes, cette tradition s’est en quelque sorte proposé l’entreprise séculaire de fonder le savoir et les pratiques humaines. En ce sens radical, fonder, c’est trouver le point d’où partir pour que ce que l’on construit ne puisse être ébranlé et remis en question. (selon les éditeurs des «Notions Philosophiques   »)

Eckhart

Porque a alma possui uma natureza intelectual, há uma correspondência íntima e profunda entre ela e Deus. Assim como a Razão de Deus é o santuário oculto de Seu Ser, a centelha da Razão da alma é seu templo interior (Q, 153,11-3/Serm., 127). Aqui Deus e a alma se unem:

Aqui a base de Deus é a minha base, e a minha base é a base de Deus. (Q, 180,5-6/B1., 126)

Quando Eckhart   fala da “pequena centelha” da Razão, ele não se refere à faculdade do raciocínio discursivo, o poder que vai das premissas às conclusões e que usa conceitos e representações. No sermão vernáculo “Impletum est” ele distingue três tipos de conhecimento:

Um primeiro, sensível: o olho vê coisas, mesmo à distância, que estão fora de si. Um segundo, racional e muito superior. Mas com o terceiro se entende um nobre poder da alma, que é tão alto e nobre que apreende Deus em Seu próprio ser nu. Este poder não tem nada em comum com qualquer outra coisa. (Q, 210, 9-14 / Serm., 220)

Os dois primeiros poderes são dirigidos para fora das criaturas, o primeiro em termos de suas propriedades sensíveis, o segundo em termos de suas propriedades essenciais ou inteligíveis. O segundo poder, que Eckhart chama de “racional”, procede por meio de representações e conceitos (Vorstellungen: Q, 138, 30/C1. 147; Begriffe: Q, 318,10/Ev., 32; em espécies latinas), que na teoria aristotélica clássica são signos de coisas externas e são eles próprios simbolizados por palavras. Mas do terceiro poder, que é “o fundamento da alma”, ele diz que “não tem nada em comum com nada”. Não está preocupado com criaturas, nem é de forma alguma como criaturas; está relacionado unicamente a Deus e ao Seu “Ser nu” (a Divindade).

Por meio de suas “faculdades” sensação, vontade e razão (discursiva), a alma se relaciona externamente com as criaturas. Pelo uso dessas faculdades, realiza “obras externas”, não apenas trabalhar e comer, digamos, mas também orar e jejuar (Q, 76,32-3/C1. 85). O fundamento da alma, o próprio “ser” (Wesen) da alma, por outro lado, é anterior ao surgimento das faculdades e é a “raiz” (Wurzel: Q, 318,17/Ev.32) de todas as obras externas. Daí Eckhart diz que se deve ser santo em seu ser, não apenas em suas obras; se um homem “é” santo, suas “obras” serão santas. Não somos santificados por nossas obras, nossas obras são santificadas por nós. Não há “atividade”, nenhum comércio com criaturas, no fundamento da alma, porque o fundamento da alma é anterior às faculdades pelas quais se “age”. Tomás de Aquino havia ensinado que as faculdades da alma “fluem da essência da alma como de um princípio”, mas para Tomás a essência da alma, separada de suas faculdades, é uma substância truncada e imobilizada que precisa de atualização posterior de suas faculdades. É na tradição dominicana alemã em Alberto o Grande (d. 1280) e Dietrich de Vrieberg (d. 1310) que Eckhart encontrou a ideia de que a essência da alma era um “recesso oculto da mente” (abditum mentis). Neste solo mais íntimo, a alma está quieta e silenciosa (Q, 238,26-35 / Serm., 164). e prontos para uma união com Deus que é negada às “faculdades”, na medida em que estão imersas nas “obras exteriores” e nos negócios diários da vida.

Em um sermão intitulado “Intravit Jesus in quoddam castellum” (“Jesus entrou em uma pequena cidade”, Lucas   10:38) (Q, 159 ss./Serm., 133 ss.), Eckhart dá uma série de caracterizações de que e de como é esse fundo mais íntimo da alma, que se despojou de todas as relações com as criaturas:

Eu também já disse que há um poder da alma que não toca nem o tempo nem a carne. (Q, 161,19-20/Serm., 135)

Porque o fundo da alma é removido de todo contato com as criaturas, é retirado do reino do espaço e do tempo. No “fundo” oculto da alma, portanto, há um eterno agora em que a alma é removida da sequência de “agoras” que constituem sua vida consciente ou “externa”. Mas o próprio Deus habita na eternidade. Assim, este eterno agora é um ponto de encontro no qual Deus e a alma habitam juntos em um único “momento” atemporal:

. . . Deus está neste poder como no eterno agora. Se o espírito estivesse em cada momento unido a Deus neste poder, o homem jamais envelheceria... Agora, veja, o homem habita na luz com Deus; consequentemente, não há nele nem sofrimento nem sequência de tempo, mas uma eternidade que permanece a mesma. (Q, 162,2-9 / Serm., 136)