cocheiro / passageiro / charioteer / passenger / rathi / auriga

Em uma famosa passagem das Perguntas de Milinda, o antigo símbolo do coche é usado por Nagasena para quebrar a crença do rei na realidade de sua própria “personalidade”. Não precisamos dizer que em toda a literatura bramânica e budista (como também em Platão e Filo) o “coche” representa o veículo psicofísico, como o qual ou no qual – de acordo com nosso conhecimento de “quem somos” – vivemos e movemos. Os corcéis são os sentidos, as rédeas seus controles, a mente o cocheiro e o Espírito ou Eu real (Atman) o cocheiro (rathi), ou seja, passageiro e proprietário, que só conhece a destinação do veículo; se os cavalos puderem fugir com a mente, o veículo se desviará; mas se forem controlados e guiados pela mente de acordo com seu conhecimento do Ser, este chegará ao lar. Em nosso texto budista é fortemente enfatizado que tudo o que compõe a carruagem e equipe, ou corpo e alma, é desprovido de qualquer substância essencial; “carro” e “eu” são apenas os nomes convencionais de agregados construídos, e não importam existências independentes ou distinguíveis dos fatores que os compõem; e assim como uma confecção é chamada de “coche” por conveniência, a personalidade humana deve ser chamada de “eu” apenas por conveniência. E assim como a expressão repetida “Esse não é o meu Eu” tem sido muitas vezes mal interpretada para significar “Não há Eu”, assim a análise destrutiva da personalidade veicular tem sido considerada como significando que não há Pessoa! Reclamou-se que “o cocheiro fica de fora”. [AKCHB  :99]

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El auriga es ya sea Agni (RV  . X.51.6), o ya sea el Soplo («prana» = Brahma, el Atman, el Sol), el Soplo al que «no puede darse ningún nombre» (Aitareya Aranyaka II.3.8, o el Sí mismo espiritual (Atman, Katha Upanishad   III.3; J. V.252), o el Dhamma (Samyutta Nikaya I.33). El auriga proficiente (susarathi) guía a sus caballos a donde él quiere (RV. VI.75.6) —de la misma manera que nosotros podríamos decir ahora que el conductor experto de un coche o de un aeroplano le conduce a donde él quiere.

Así Boecio  , «De consol.», IV.1:

Donde el gran rey tiene su cetro,

y las riendas del mundo sostiene temperado,

Y, firme en su veloz carro,

a todo pone en orden.

Para el contraste entre caballos (los sentidos) buenos y viciosos, cf. Katha Upanishad   III.6, Dhammapada 94 y Svet. Up. II.9; cf. también RV. X.44.7 paralelo a Fedro   248 E. [AKCHB:Nota]

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W. M. Urban, The Intelligible World, 1929, p.231 – Hay hombres que «sienten que lo que no puede ponerse en los términos de tiempo carece de significado…»; [sin embargo] W.H. Sheldon, en Modern Schoolman XXI.133 – «…la noción de un ser estático e inmutable debe comprenderse como significando más bien un proceso tan intensamente vivaz, es decir, tan extremadamente veloz en los términos del tiempo, como para comprender el comienzo y el fin en un solo toque».

Ningún individuo puede ver todo a la vez.

«Cuanto más se identifica la vida del yo con la vida del no-yo, más intensamente se vive», Abdul Hadi, «L’Immortalité en Islam», Voile d’Isis, Enero de 1934. [AKCHB:Nota]