Página inicial > Palavras-chave > Termos > dendron / δένδρον / árvore / árbol / arbor / ligni / madeira / karpon / καρπός / (...)

dendron / δένδρον / árvore / árbol / arbor / ligni / madeira / karpon / καρπός / fruto / akantha / ἄκανθα / espinhos / vrkshagra

    

Pierre Riffard

A árvore é um símbolo extremamente rico mas muito preciso (ligado ao reino vegetal) e muito significativo (centrado na ideia de vida periódica). O esoterismo   fala de diversos tipos de árvores, que se confundem as vezes, e outras se complementam.

  • Árvore mítica
    • Árvore da vida - símbolo da fecundidade, lugar dos ciclos naturais (morte no outono e nascimento na primavera)
    • Árvore da imortalidade - a árvore da vida enquanto seiva contínua, superação da morte.
      • «Ó Adão  ! Te indicaria a Árvore da imortalidade e de um reino imortal?» (Corão, XX, 120)
    • Árvore do mundo
      • Modelo do cosmos, diagrama vivo do mundo, representação imaginada ou ritual do microcosmo enquanto oculto e visível., enquanto toca me baixo a terra e a água e no alto ar e fogo  , que é triplo (raiz-tronco-ramos / inferno-terra-céu), mas também representação do microcosmo, do homem   análogo ao mundo.
      • «Eu conheço nove mundos, nove domínios cobertos pela Árvore do mundo, esta Árvore sabiamente edificada que mergulha até o seio da terra... Eu seu existe um freixo que se denomina Yggdrasil - Yggdrasil. O cimo da árvore está banhado nos brancos vapores d’água» Edda poética I)
    • Árvore invertida
      • A Árvore do mundo, mas com as raízes voltadas para o céu e os ramos para a terra. A Árvore invertida é a representação esotérica do mundo, em função da analogia   inversa. Assim fala Platão do homem-microcosmo: «nós somos uma planta  , não terrestre mas celeste» (Timeu  , 90a); assim fala Dante   Alighieri do mundo-macrocosmo: «Neste quinto assento da árvore que toem vida em sua coroa e sempre porta   frutos sem perder folha, são os espíritos bem-aventurados que sobre a terra fizeram tal ruído antes de entrar nos céus...» (Divina Comédia, III: Paraíso  , XVIII, 28-32) (o quinto assento é o quinto céu, esfera   de Júpiter  ).
    • Árvore do meio
      • Representação da Via e do Mundo, a Árvore como Eixo   do Mundo, centro e pivô cósmicos. A Árvore do meio corresponde, entre outras, à coluna central da Árvore Sefirótica (vide Sephiroth).
    • Árvore do conhecimento
      • Arvore duplicada (parece se confundir com a Árvore da vida para o iniciado  , para Adão antes da Queda), árvore dupla (dividida em Bem e em Mal).
      • «mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dessa não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás.» (Gen 2:17)
    • Árvore de morte
      • A Árvore do Conhecimento, enquanto separação   da vida e do conhecimento, do conhecedor e do conhecido, do Bem e do Mal, enquanto fechamento à imortalidade, a estado   paradisíaco (além da oposição masculino  -feminino, de acordo com os animais  , em ligação com os deuses)
      • O Sefer ha Zohar   menciona a Árvore de morte, cujas folhas servem de vestimenta   a Adão desde sua Queda.
      • «A ciência é a árvore de morte» (William Blake)
  • Árvore real
    • A árvore sagrada é uma árvore considerada como sagrado   do fato de suas propriedades naturais ou de ligações com a religião e a magia  .
  • Árvore Sefirótica
    • Vide sephiroth
    • Representação figurada ou mental   dos diversos Sephiroth desde o século XII.

[Riffard  , DICTIONNAIRE DE L’ÉSOTÉRISME]

René Guénon

El «Árbol de la Vida» se encuentra en el centro de la «Jerusalem   celeste», lo que se explica fácilmente cuando se conocen las relaciones de ésta con el «Paraíso terrestre» [1]: se trata de la reintegración de todas las cosas en el «estado primordial», en virtud de la correspondencia del fin del ciclo con su comienzo, según lo que todavía explicaremos después. Es destacable que este árbol, según el simbolismo apocalíptico, lleva entonces doce frutos [2], que son, como ya lo hemos dicho en otra parte [3], asimilables a los doce Adityas de la tradición   hindú, donde éstos son doce formas del sol que deben aparecer   todas simultáneamente al fin del ciclo, rentrando entonces en la unidad esencial de su naturaleza común, ya que son otras tantas manifestaciones de una esencia única e indivisible  , Aditi, que corresponde a la esencia una del «Árbol de la Vida» mismo, mientras que Diti corresponde a la esencia dual del «Árbol de la Ciencia del bien y del mal» [4]. Por lo demás, en las diversas tradiciones, la imagen del sol está ligada frecuentemente a la de un árbol, como si el sol fuera el fruto del «Árbol del Mundo»; deja su árbol al comienzo del ciclo y viene a reposarse en él cuando acaba [5]. En los ideogramas chinos, el carácter que designa la puesta del sol lo representa reposándose sobre un árbol al final del día ( que es análogo al fin del ciclo ); la oscuridad está representada por un carácter que figura al sol caído al píe del árbol. En la India, se encuentra el árbol triple que lleva tres soles, imagen de la Trimurti, así como el árbol que tiene por frutos doce soles, que son, como acabamos de decirlo, los doce Adityas; en China, se encuentra igualmente, el árbol con doce soles, en relación con los doce signos del Zodiaco o con los doce meses del año como los Adityas, y a veces también con diez, número   de la perfección cíclica como en la doctrina pitagórica [6]. De una manera general, los diferentes soles corresponden a las diferentes fases de un ciclo [7]; salen de la unidad al comienzo de éste y vuelven a entrar en ella al final, que coincide con el comienzo de otro ciclo, en razón de la continuidad de todos los modos   de la Existencia Universal  . [A ÁRVORE DO MEIO]


Para terminar estas notas generales, señalaremos solo otra vinculación, según ciertas relaciones, entre esas armas   animales que son los cuernos y lo que podría llamarse las armas vegetales, es decir, las espinas. Es de observar  , a este respecto, que muchas plantas de las que desempeñan un papel simbólico importante son plantas espinosas [8]; también aquí, las espinas, como las demás puntas, evocan la idea   de una sumidad o de una elevación, y pueden igualmente, en ciertos casos por lo menos, tomarse como figuración de los rayos   luminosos [9]. Se ve, pues, que el simbolismo tiene siempre perfecta coherencia, como debe necesariamente tenerla, por lo demás, ya que no es resultado de una convención más o menos artificial sino, por el contrario, se funda esencialmente en la naturaleza misma de las cosas. [SIMBOLISMO DOS CHIFRES]

Roberto Pla

Quanto às «medidas» de frutos (gr. karpon) da semeadura, dadas nesta parábola, uma chave pode ser a «parábola da levedura» um valioso auxiliar exegético pois revela que três são as medidas necessárias de levedura   para que a farinha da Palavra semeada fermente em sua totalidade. Esta, a totalidade  , é a significação do valor   cem — cifra da terceira e máxima medida — segundo a fórmula do cêntuplo «deixada filtrar» por Lucas   enquanto à unidade  . (v. 120)

Em resumo com a medida «trinta» a Palavra está presente   no homem que acaba de descobrir o fruto da semente   da eternidade  , recém nascido em seu coração  , donde foi semeado. Este fruto deve ser recebido, segundo explica Isaías, como «Admirável-Conselheiro», «Deus-Poderoso», «Sempre-Pai   e Príncipe de Paz  ». (Is 9,5). A fragilidade deste nascido tão recente, se explica pela gradação tênue com que é percebida à princípio sua intensa luz por uma consciência   que «andava às escuras» até então. Como diz o profeta  : «Sobre os que viviam na terra das sombras brilhou uma luz» (Is 9,1). Não outra coisa parecem alegorizar as perseguições de Santos inocentes, fáceis de entender se se tomam a Herodes e ao faraó dos tempos de Moisés infante, como figura do inimigo   do espírito  .

Por meio da medida «sessenta», se tenta descrever ao homem cuja consciência «escuta» a Palavra. O que então se ouve cair sobre a terra boa é uma chuva de fogo do Espírito, chamas ou línguas que se convertem em conhecimento «do de acima». Esta é a efusão   dos carismas do Espírito que Paulo Apóstolo   reputa como fé, conhecimento, dom de línguas, de interpretação  , de profecia  , etc (1Cor 12,8), e que sem dúvida congregam a todos os beneficiários em uma instituição «espiritual» dos Sete, como participantes comuns do conhecimento imperfeito.

Quanto à terceira medida, totalizadora, já está dito, exemplifica ao que alcançou a epignosis, o Conhecimento perfeito. A possessão por Jesus Cristo   deste Conhecimento que constitui o mais alto Mistério do Reino e que provê para fundar e sustentar   a instituição dos Doze, é veladamente descrita pelo evangelista Lucas naquela perícope na qual se refere a Jesus «quando teve doze anos». Naquela ocasião, ninguém encontra a Jesus durante os três Dias que passa no Templo  , «entre os mestres». Quando ao fim o encontram, exclama: «Não sabeis que eu devia estar na Casa   de meu Pai?» Com esta resposta   magnifica Jesus pela primeira vez a suprema lição   da unidade do Pai e do Filho, que confirma mais tarde: «O pai e eu somos uma só coisa» (Jo 10,30). Evangelho de Tomé - Logion 9

Coomaraswamy

El problema se presenta nuevamente en conexión con el Soma como Árbol de la Vida. Pues «del néctar inmortal ocultado en el cielo  » (divi... amrtam nigülham, Rg Veda   Samhita VI.44.23-24), de «eso que los Brahmanes conocen como Soma , nadie bebe sobre la tierra» (Rg Veda Samhita X.85.3-4), sino, al contrario, sólo de diferentes substitutos, notablemente el nyagrodha (pippal): en Aitareya Brahmana   VII.31, «El nyagrodha es metafísicamente (paroksam) el Rey Soma; y metafísicamente (transubstancialmente) el Poder temporal (ksatriya) accede a la forma del Poder Espiritual (brahmano rüpam upanigacchati) por medio del sacerdote, la iniciación y la invitación»; similarmente Kausitaki Brãhmana XII.5, donde el Sacrificador (si se trata de un sacerdote) participa del Soma «mentalmente, visualmente, auditivamente», etc., y «así come de aquel Soma, es decir, el rey, el discernidor, la luna  , el alimento, aquel alimento que los Devas comen». Así pues, tenemos que tratar con un Soma de allí arriba, y otro «Soma» de aquí abajo; en el primero se participa sólo transubstancialmente.

La tradición Avéstica también tiene conocimiento de dos árboles Haoma, uno blanco y otro amarillo, uno celestial y otro terrenal; los textos pertinentes se recogen en W. H. Ward, Seal Cylinders of Western Asia (Washington, D.C., 1910) págs. 232-236. El Gokart o Gaokarena, el Haoma Blanco, surgido del medio del mar Vouro-kash, donde brotó el primer día, es el Árbol del Águila solar (soena o simurgh, que corresponde al indio syena, ganida o suparna); a veces se confunde y otras se distingue del «Árbol de Todas las Semillas» que crece junto a él (aquí no hay ningún indicio de una inversión), cuyas semillas, descendidas con la lluvia, son los gérmenes de todas las cosas vivas. La noción de un «Árbol de Todas las Semillas» corresponde a la concepción india del Árbol o el Pilar como una única forma a la cual son inherentes todos los demás principios (Rg Veda Samhitã X.82.6; Atharva Veda Samhitã X.7.38, etc.). Igualmente, en la antigua tradición Semítica, a saber, en Génesis 3, se hace una distinción entre dos Árboles, respectivamente el del «Conocimiento del Bien y del Mal», y el de la «Vida»; una vez que el hombre ha comido del primero, es arrojado fuera del Jardín del Edén, cuya puerta la defiende contra él un Querubín y una «espada flamígera que se vuelve en todas las direcciones, para guardar la vía del Árbol de la Vida». Estos dos Árboles están «en medio del jardín» (Génesis 2:9), lo que equivale a decir «en el ombligo de la tierra». Se siente la tentación de preguntar si estos Árboles no son en realidad uno sólo, un Árbol de la vida para aquellos que no comen de sus frutos y un árbol de vida-y-muerte   para aquellos que sí comen; de la misma manera que en Rg Veda SamhitãI.164.20, el Árbol es uno (samãnam vrksam), y de las Águilas hay una que es omnividente, y otra que «come del fruto» (pippalam atti). Las palabras del verso 22, «sobre su cima, dicen, el higo es dulce; nadie que no conoce al Padre lo alcanza», implican (lo que es explícito en otras partes en conexión con los ritos de escalada) que toda la diferencia entre la vida-y-muerte, por una parte, y la Vida Eterna, por otra, puede expresarse en los términos de la comida de los frutos de las ramas más bajas, y del fruto que es sólo para el Comprehensor que alcanza la «cima del árbol». [ÁRVORE INVERTIDA]


[1Ver EL REY DEL MUNDO, cap. XI. - La figura de la «Jerusalem Celeste» no es circular, sino cuadrada, al haberse alcanzado entonces el equilibrio final para el ciclo considerado.

[2Los frutos del «Árbol de la Vida» son las «manzanas de oro» del jardín de las Hespérides; el «toisón de oro» de los Argonautas, colocado igualmente sobre un árbol y guardado por una serpiente o un dragón, es otro símbolo de la inmortalidad que el hombre ha de reconquistar.

[3Ver EL REY DEL MUNDO, cap. IV y Guenon Centros Espirituais - XI.

[4Los devas, asimilados a los Adityas, se dicen que salen de Aditi ( «indivisibilidad» ); de Diti ( «división» ) salen los Daityas o los asuras. - Aditi es también, en un cierto sentido, la «Naturaleza Primordial», llamada en árabe El-Fitrah.

[5Esto no carece de relación con lo que hemos indicado en otra parte en lo que concierne a la transferencia de algunas designaciones desde las constelaciones polares a las constelaciones zodiacales o inversamente ( ver EL REY DEL MUNDO, cap. X ). De una cierta manera, el sol puede decirse «hijo del Polo»; de ahí la anterioridad del simbolismo «polar» en relación al simbolismo «solar».

[6Cf., en la doctrina hindú, los diez Avatâras que se manifiestan durante la duración de un Manvantara.

[7En los pueblos de América central, las cuatro edades en las que se divide el gran periodo cíclico se consideran como regidas por cuatro soles diferentes, cuyas designaciones se sacan de su correspondencia con los cuatro elementos.

[8Se puede dar como ejemplo la rosa, el cardo, la acacia, el acanto, etcétera.

[9El simbolismo cristiano de la corona de espinas (que, se dice, eran de acacia) se aproxima así, de manera que algunos encontrarán quizás sorprendente, pero que no por eso es menos real y exacta, a la corona de rayos luminosos de que antes hablábamos. Es de notar también que, en diversas regiones, los menhires se designan con el nombre de «espinas» (de ahí, en Bretaña y otros lugares, topónimos como la Belle-Épine, Notre-Dame-de-l’Épine, etc); ahora bien: el simbolismo del menhir, como el del obelisco y el de la columna, se refiere al «rayo solar» a la vez que al «Eixo do Mundo - Eje del Mundo».