metis / μῆτις / astúcia / manha / ardil / ardileza / habilidade / upaya / upâya / upadhi / artifícios / artimanhas

Todas as expressões-chave que Parmênides   está usando para evocar nosso estado de perdição pertencem a um vocabulário muito específico. E a essência desse vocabulário pode ser resumida em uma única palavra: metis.

Metis era o termo grego para astúcia, habilidade, inteligência prática; e especialmente para ardileza. Era o que poderia tornar os humanos, no nível mais básico e realista, iguais aos deuses. Metis pode soar como apenas mais um conceito. Mas na verdade era o contrário de tudo o que entendemos por conceitos. Significava uma qualidade particular de ser/estar-ciente intensamente, que sempre consegue manter o foco no todo: à procura de dicas, por mais sutis que sejam, de orientação em qualquer forma que aconteça, de sinais do caminho a seguir, por mais rápido que possam aparecer ou desaparecer.

E no mundo de metis não há terreno neutro, não há segunda chance. Quanto mais se permite tornar-se parte disso, mais começa-se a descobrir que absolutamente tudo, incluindo o próprio tecido da realidade, é ardil e ilusão. Ou você aprende a ficar alerta ou será desvairado. Não há pausa para descanso, ou hesitação, no meio. [KingsleyR  :90-91]

All attributes and names of the Absolute, then, are so many symbols, with the character of an upaya, a “saving stratagem” or a provisional means of “conveying the symbolized” (Absolute, 145). When, for example, the Absolute is endowed with the attribute of spatial location, as when scripture refers to the “place” of Brahman, Shankara   writes that the implicit purpose behind such an upaya can be formulated thus: “First let me put them on the right path, and then I will gradually be able to bring them round to the final truth afterwards” (Enlightenment, 22).

It is important at this point to dwell a little on the term upadhi, the “particular limiting adjunct.” It refers to that through which any determinate name, form, attribute, or conception is applied to the Absolute; it is said to be “set up by ignorance,” because it depends upon an initial differentiation, and thus implicitly negates all that which is not encompassed by the particular adjunct in question; an adjunct which is thus to be clearly distinguished from the non-dual Reality.

Strictly speaking it is an illusory limitation superimposed on the object which it is supposed to reveal. It is therefore to be negated by neti, neti, in order to make possible the revelation of the real underlying substratum—that on which the superimposition takes place. The upadhi, according to one revealing etymology is “that which, standing near (upa) anything, imparts (adhadati) to it (the appearance of) its own qualities” (Creation, 3). This brings out clearly the distinction between the pure Absolute and all distinct attributes of the Absolute: the attribute as such is not only “other” than the object of the attribution, but it also “colors” that object according to the nature of the attribute; thus, anything that is objectively attributed to the Absolute is both a means of indicating the reality of the Absolute and simultaneously a veil over its true nature:

In so far as the Self has an element of “this” (objective characteristic) it is different from itself, and a characteristic of itself. . . . It is as in the case of the man with the cow (Upadesa (A), II, 6.5).

The man who possesses a cow may be distinguished as “such and such, possessor of the cow,” but the cow serves only to indicate the particular man in question, it does not define the man’s essential nature: the man is utterly other than that possession which identifies him as a particular man. Analogously, no aspect of the Absolute that is definable and distinguishable in objective terms can be equated with the Absolute; the very act of positing a “this” involves an irreducible alterity: “this” is a distinguishing feature of the object to be known, and thus “other than” it. In reality, “nothing different from Me can exist so as to belong to Me” (Upadesa (A), II, 8.4). [Shah-Kazemi  ]

Majjhima Nikaya I.135; como la balsa, «lo justo ha de ser abandonado, y a fortiori lo injusto». «Yo no necesito más balsas» (Sutta Nipata 21). Cf. Dhammapada 39, 267, 412; Sutta Nipata 4, 547; Majjhima Nikaya II.26, 27: Taittiriya Brahmanas III.12.9.8; Kaus. Up. III.8; Katha Upanishad   II.14; Mund. Up.   III.1.3; Maitri Upanishad   VI.18 etc.; Maestro Eckhart  , passim.

Similarmente San Agustín, De Spir. et Lit., 16, «Que ya no use ya más la Ley, como un medio de llegada, cuando ya ha llegado»; Maestro Eckhart. «Si tengo intención de cruzar el mar, necesito un barco, y el barco es una parte esencial de mi querer cruzar; pero, una vez alcanzada la otra orilla, ya no necesito un barco» (Evans II.194). De la misma manera, la consciencia discriminativa (vinnanam = sanna, Samyutta Nikaya III.140, 142 = samjna, Brhadaranyaka Upanishad   II.4.12 y enteramente inferior a panna, prajna) es un medio muy útil para el cruce, pero nada que haya que retener en adelante (Majjhima Nikaya I.260, ver Nota 284). La «consciencia» es un tipo de «ignorancia», que cesa a nuestra muerte (Brhadaranyaka Upanishad IV.4.3); por consiguiente, «avidyaya mrtyum tirtva, vidyaya’mrtam ashnute» (Isha Up. 11; Maitri Upanishad VII.9).

Hemos recurrido más de una vez a la noción budista del upâya, de la «estratagema salvadora»: pues bien, el upâya, por el hecho mismo de que es un medio «santificado por el fin», tiene un cierto derecho a sacrificar la verdad a la oportunidad, es decir, tiene este derecho en la medida en que una determinada verdad queda aparte de su propia verdad fundamental y de la estrategia espiritual correspondiente.

El upâya, para ser eficaz, debe excluir; la vía de «Dios en sí» debe excluir la de «Dios hecho hombre» — a la vez que conserva un reflejo de ella, reflejo cuya función será secundaria — e inversamente; el Islam, so pena de ser ineficaz, o de ser otra cosa que él mismo, debe excluir el dogma cristiano; el Cristianismo, por su parte, debe excluir el axioma característico del Islam, como ha excluido desde sus orígenes   el axioma del Judaísmo, el cual coincide con el del Islam desde el punto de vista considerado. Las Epístolas de San Pablo   muestran cómo el Apóstol simplifica el Mosaísmo con la intención de apoyar el Cristianismo en el doble aspecto doctrinal y metódico; de modo análogo, todo lo que en la imaginería musulmana choca a los cristianos debe interpretarse como un simbolismo destinado a despejar el terreno con vistas a la eficacia del upâya muhammadiano. Para comprender una religión es inútil pararse en su polémica extrínseca; su intención fundamental está en su afirmación intrínseca, que da testimonio de Dios y conduce a Dios. La imaginería no es nada, la geometría subyacente lo es todo. [TRAÇOS DA RELIGIÃO PERENE]

Disse o Buda, "Um homem que caminha por uma estrada avista um grande rio cuja margem mais próxima é perigosa e assustadora, e a margem mais distante, calma e segura. Ele apanha gravetos e ramagens, constrói uma jangada, atravessa o rio remando e chega à outra margem. Suponhamos que, depois de chegar até a outra margem, ele pegue a jangada, coloque-a sobre a sua cabeça e passe a levá-la, assim na cabeça, para onde quer que vá. Por acaso estaria ele utilizando a jangada de forma adequada? Não; um homem sensato compreenderá que a jangada lhe foi útil para atravessar o rio e chegar em segurança à outra margem, mas, uma vez que já tenha chegado, convém deixar a jangada para trás e prosseguir sem ela em seu caminho. Isto, sim, é utilizar a jangada de forma adequada.

 

Da mesma forma, todas as verdades devem ser utilizadas em nossas travessias; mas não devemos continuar a nos agarrar a elas uma vez que já tivermos chegado ao outro lado. Devemos nos desapegar até mesmo da mais profunda intuição ou do mais salutar ensinamento; que dirá, de ensinamentos não salutares".