palingenesia / παλιγγενεσία / metempsychose / μετεμψύχωση / μετενσωματοῦσθαι / palin / πάλιν / renovação / samsara / samsárico / samsárica / gilgul / tanazzul

Pitágoras era considerado capaz de se recordar das vidas anteriores, e a reminiscência (anamnesis) de que era capaz permitia-lhe ter presente ao espírito o que aprendera nas existências passadas. É inútil sublinhar o que o platonismo poderá dever a tal teoria. Para os Pitagóricos, a alma é um ser demoníaco atirado para a prisão do corpo. Outrora vivia junto dos deuses, mas doravante só pode aperceber através da prisão. Após a morte, a alma separa-se do corpo e vai purificar-se no Hades, antes de regressar à terra para habitar um novo corpo. No decurso das transmigrações, as almas expiam as faltas que pudessem ter cometido na existência anterior; quando são consideradas dignas de ser libertadas do ciclo das existências, conhecem uma vida divina imortal.

Tais crenças implicavam um certo número de prescrições, entre as quais a interdição de comer carne, por receio de devorar o corpo de um parente ou de um amigo reencarnado num animal.

As numerosas regras ascéticas e morais que os Pitagóricos observavam visavam instaurar a harmonia entre os homens e entre os homens e o cosmos, a fim de atingir uma unidade antropocósmica. (Jean Brun  , "Pré-Socráticos  ")

SAMSARA (transmigration)

Sk., subs. masc.

1 / Bouddhisme ancien

Dans le bouddhisme ancien : « transmigration », à laquelle sont soumis tous les êtres vivants (sattva), hommes, dieux, animaux, revenants affamés et damnés, et qui les oblige à renaître indéfiniment, en changeant généralement de sorte d’existence, de destinée (gati), en fonction de la qualité bonne (kusala) ou mauvaise (akusala) de leurs actes (karman) passés. Le but du bouddhisme est de mettre un terme à cette transmigration en atteignant un état stable et définitif, où Ton ne subira plus jamais naissance ni mort ni douleur (duhkha) : le nirvana. (A. Bareau.)

2 / Mahayana

Dans le Mahayana, et plus particulièrement dans le Madhyamaka, il est dit qu’il n’y a pas la moindre différence entre la transmigration et l’extinction (mais non pas qu’elles sont identiques). Le nirvana est, en effet, le samsara évacué ; et le samsara, le nirvana occulté par le voile des apparences. Mais, comme le fait remarquer G. Bugault   (La Notion de prajna..., Paris, 1968, p. 252), samsara et nirvana « forment un couple en trompe-l’œil » ; en vérité, seul le nirvana est foncier : il est le paramartha, objet ultime, but ultime et sens ultime.

Samsara et nirvaņa sont tous deux sans commencement (anadi) : le bouddhisme fait l’économie des problèmes d’origine ; mais le samsara est « pourvu de fin » (anta-vant), puisqu’on peut s’en délivrer. (J. May.) [NP  ]

Retornando ao nosso autômato, vamos considerar o que ocorre na sua morte. O ser composto é desfeito no cosmos; não há nada que possa sobreviver como consciência de ser fulano de tal. Os elementos da entidade psico-física   são partidos e entregues a outros como legado. Este é, de fato, um processo que vem ocorrendo ao longo de nossa vida como fulano de tal, e que pode ser seguido com mais clareza em propagação, descrito repetidamente na tradição indiana como o "renascimento do pai em e como filho" . ”Fulano vive em seus descendentes diretos e indiretos. Essa é a chamada doutrina indiana de "reencarnação"; é o mesmo que a doutrina grega de metassomatose e metempsicose; é a doutrina cristã de nossa preexistência em Adão "segundo a substância corporal e a virtude seminal"; e é a doutrina moderna da "recorrência de caracteres ancestrais". Somente o fato de tal transmissão de caracteres psicofísicos pode tornar inteligível o que se chama na religião nossa herança do pecado original, na metafísica nossa herança da ignorância e, pelo filósofo, nossa capacidade congênita de conhecer em termos de sujeito e objeto. Somente quando estamos convencidos de que nada acontece por acaso é que a ideia de uma providência se torna inteligível.

Preciso dizer que isso não é uma doutrina de reencarnação? Preciso dizer que nenhuma doutrina de reencarnação, segundo a qual o próprio ente e pessoa de um homem que já viveu na Terra e que agora pereceu renascerá de outra mãe terrestre, já foi ensinada na Índia, mesmo no budismo — ou quanto a tal assunto na tradição neoplatônica ou em qualquer outra tradição ortodoxa? Tão definitivamente nos Brāhmanas quanto no Antigo Testamento  , afirma-se que aqueles que já partiram deste mundo partiram para sempre, e não serão vistos novamente entre os vivos. Do ponto de vista indiano e do platônico, toda mudança é uma morte. Nós morremos e renascemos diariamente e a cada hora, e a morte "quando chegar a hora" é apenas um caso especial. (AKCMeta   p. 35-36)

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Mesmo quando Rumi   fala na possibilidade de “transportar da racionalidade para o grau de animais” não há nenhuma doutrina de reencarnação implicada; compare com o comentário de Nicholson   sobre esta passagem (I.3320 e IV.3657s.). Vemos a mesma coisa nos contextos cristãos, em que Santo Tomás de Aquino   diz que “o corpo humano existiu antes nas obras anteriores nas suas virtudes causais” (Summa Theologica I.91.2-4) e Meister Eckhart   diz que “o bem está suspenso da essência divina; tem por progressão a matéria, onde a alma adquire formas novas e abandona as antigas. A mudança de uma na outra é a morte da primeira, que se despe da forma antiga e veste a nova, em que passa a viver” (Pfeiffer, p. 530); estas doutrinas, que são um equivalente quase verbal de Bhagavad Gita II.22, são de fato doutrinas de karma (como causalidade) e de bhava (passar a ser), mas não de reencarnação. O mesmo se aplica até a textos indianos posteriores como o Garuda Purana VI.40: “Depois de centenas de nascimentos é atingida a condição de humanidade na terra” (jatisatesu labhate bhuvi manusatvam); aqui se trata de um princípio de transmigração, e não da reencarnação de indivíduos. O assunto está tratado mais extensamente no meu artigo “One and Only Transmigrant” (JAOS, Suplemento n. 3, 1944) [Selected Papers II (AKCMeta), pp. 66-87], mas poderia ser demonstrado de modo ainda mais conclusivo que a “reencarnação” não é uma doutrina da Filosofia Perene. A linguagem dos textos é simbólica e pode ser mal-interpretada, mas é análoga a quando dizemos que um homem é um “asno” querendo dizer que é “asinino”, e não que tem quatro patas; ao mesmo tempo e no mesmo sentido, e só neste, podemos dizer apropriadamente que um homem bruto ou sensual, cujo caráter normalmente “renasce” nos próprios filhos, “vai se transformar em asno na vida futura”. [AKCcivi  :Nota:113-114]

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Hermes Trismegistus em Lib XIII.11B; cf. II.2.20B. Como o Atharva Veda   II,4 que fala do Sopro (ou Hálito, prava, “Vida”) em 14, onde o Purusa (”Homem”) nasce de novo (jayate punah): Quando tu, Sopro, dás vida” (jinvasi). O “um homem... nasceu de novo” de Whitman   distorce completamente o sentido (todos os eruditos concordam que os samhitas não conhecem a “reencarnação”) e é um bom exemplo do modo pelo qual até em muitos textos posteriores é comum haver uma tradução errada que implica uma doutrina de reencarnação, quando essa não era a intenção.

Como G. Scholem   observou a propósito da doutrina cabalística (”tradicional”) da “transmigração” (gilgul = tanazzul em árabe), “Se Adão contivesse a alma de toda a humanidade, que agora está difundida entre a totalidade do gênero humano’ em inúmeras modificações e aspectos individuais, todas as transmigrações de almas são, em última análise, apenas migrações de uma alma cujo exílio é uma expiação da própria queda” (Major Trends in Jewish Mysticism  , 1941, p. 278; os itálicos são meus). Portanto, “conhecer as fases do processo criador também é conhecer as fases da nossa volta à raiz de toda existência” (ibid., p. 20). [AKCcivi:Nota:114-115]

La «transmigración» no hay que confundir con la metempsicosis, en la que elementos psíquicos, en principio perecederos, de un muerto se incorporan al alma de un vivo, lo que puede dar la ilusión de una «reencarnación». El fenómeno es benéfico o maléfico, según se trate de un psiquismo bueno o malo; de un santo o de un pecador.

Como o veremos depois, alguns feitos que os reencarnacionistas acreditam poder invocar em apoio de sua hipótese se explicam perfeitamente por um ou outro dos dois casos que acabamos de considerar, quer dizer, por uma parte, pela transmissão hereditária de alguns elementos psíquicos, e, por outra, pela assimilação a uma individualidade humana de outros elementos psíquicos provenientes da desintegração de individualidades humanas anteriores, que não têm por isso a menor relação espiritual com aquela. Em tudo isto, há correspondência e analogia entre a ordem psíquica e a ordem corporal; e isso se compreende, posto que um e outro, repetimo-lo, referem-se exclusivamente ao que se pode chamar os elementos mortais do ser humano. É mister adicionar ainda que, na ordem psíquica, pode ocorrer, mais ou menos excepcionalmente, que um conjunto bastante considerável de elementos se conserve sem dissociar-se e seja transferido tal qual a uma nova individualidade; os fatos deste gênero são, naturalmente, os que apresentam o caráter mais surpreendente aos olhos dos partidários da reencarnação, e entretanto estes casos não são menos ilusórios que todos outros. Tudo isso, já dissemos, não concerne nem afeta de maneira nenhuma ao ser real; é verdade que alguém poderia perguntar-se por que, se isso for assim, os antigos parecem ter dado uma importância tão grande à sorte póstuma dos elementos em questão. Poderíamos responder fazendo observar simplesmente que há muita gente que se preocupa com o tratamento que seu corpo poderá sofrer depois da morte, sem pensar por isso que seu espírito deva sentir a contrapartida disso; mas acrescentaremos que efetivamente, como regra geral, estas coisas não são absolutamente indiferentes; se fossem, ademais, os ritos funerários não teriam nenhuma razão de ser, enquanto que, ao contrário, têm uma razão muito profunda. Sem poder insistir sobre tudo isto, diremos que a ação destes ritos se exerce precisamente sobre os elementos psíquicos do defunto; mencionamos o que pensavam os antigos da relação que existe entre seu não cumprimento e alguns fenômenos de «obsessão», e esta opinião estava perfeitamente fundamentada. Certamente, se não se considerasse mais que o ser em tanto que passou a outro estado de existência, não terei que ter em conta o que podem vir a ser esses elementos (salvo possivelmente para assegurar a tranquilidade dos vivos); mas a coisa é muito diferente se se considerar o que chamamos os prolongamentos da individualidade humana. Este tema poderia dar lugar a considerações cuja complexidade e cuja estranheza mesma nos impedem de abordar aqui; ademais, estimamos que é daqueles que não seria nem útil nem vantajoso tratar publicamente de uma maneira detalhada. [A REENCARNAÇÃO]

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Alguns pensam que uma transferência análoga pode operar-se para elementos corporais mais ou menos sutilizados, e consideram também uma «metensomatose» ao lado da «metempsicose»; se poderá estar tentado a supor, a primeira vista, que nisso há uma confusão e que atribuem equivocadamente a corporeidade aos elementos psíquicos inferiores; não obstante, pode tratar-se realmente de elementos de origem corporal, mas «psiquisados», em certo modo, por esta transposição ao «estado sutil» cuja possibilidade indicamos precedentemente; o estado corporal e o estado psíquico, simples modalidades diferentes de um mesmo estado de existência que é o da individualidade humana, não poderiam ser totalmente separados. Assinalamos à atenção dos ocultistas o que diz sobre este ponto um autor do qual eles falam de boa vontade sem lhe conhecer, Keleph Ben Nathan (Dutoit-Membrini), na Philosofia Divine, t I, pp. 62 e 292-293; a muitas declamações místicas bastante ocas, este autor mescla às vezes percepções muito interessantes. Aproveitaremos esta ocasião para expor um engano dos ocultistas, que apresentam ao Dutoit-Membrini como um discípulo do Louis-Claude de Saint-Martin   (é M. Joanny Bricaud quem fez esta descoberta), enquanto que, ao contrário, este se expressou sobre ele em termos bem desfavoráveis (idem, t, I, pp. 245 e 345); teria que fazer todo um livro, que seria muito divertido, sobre a erudição dos ocultistas e sua maneira de escrever a historia.