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quinta-feira 25 de janeiro de 2024

  

CRISTOLOGIA
Mestre Eckhart  : ES11 - SERMÃO XI

Comentando este sermão, Ancelet-Hustache   afirma: o referido texto de São Paulo   convidando a compreender com todos os santos o comprimento, a altura, a largura e a profundidade, permite a Eckhart distinguir três tipos de conhecimento: sensação - conhecimento sensível, percepção - conhecimento pelo intelecto e consciência - conhecimento por isto que, aqui ainda, ele denomina «poder», mas em um sentido diferente daquele que ele deu a esta palavra no início deste ES11 - sermão XI: poder tão alto e tão nobre (ao qual ele recusa frequentemente o nome de poder) que ele apreende Deus na simplicidade de sua essência e sua nudez. Ele ignora o tempo pois ele vive no agora - instante continuamente presente da eternidade.

Enquanto as mulheres representam os «poderes» inferiores aos quais convém ser velados, o homem representa este outro poder que deve esta nu e descoberto. Tudo o que tem relação ao nada deve portanto ser elevado pois «todas as criaturas são um nada - puro nada», o que Mestre Eckhart não cessa de repetir. Se «des-encobrir - descobrir» de desapego - despojar das criaturas significa guardar a mesma atitude a respeito de todas as coisas, alegria ou sofrimento. Os faculdades - poderes inferiores têm uma relação ao nada precisamente porque eles estão voltados para as coisas compostas de ser e de não-ser; só o poder «nu e descoberto» ignora o nada. E se nós lhe descobrimos tudo, Deus não recobrirá nada disto que pode nos oferecer: sabedoria, verdade, intimidade, Deidade.


PERENIALISTAS René Guénon: Guenon Cruz Três Dimensões - A CRUZ DE TRÊS DIMENSÕES

A título de concordancia, se puede observar también la alusión que hace San Pablo al simbolismo de las direções do espaço - direcciones o de las dimensiones del espacio, cuando habla de "la anchura, la largura, la altura y la profundidad del amor de Jesucristo" ( Carta aos Efésios - Epístola a los Efesios III, 18 ). Aquí, no hay más que cuatro términos enunciados distintamente en lugar de seis: los dos primeros corresponden respectivamente a los dos eixo horizontal - ejes horizontales, tomando cada uno de éstos en su totalidad; los dos últimos corresponden a las dos mitades superior e inferior del eixo vertical - eje vertical. La razón de esta distinción, en lo que concierne a las dos mitades de este eje vertical, es que éstas se refieren a dos gunas diferentes, e incluso opuestos en un cierto sentido; por el contrario, los dos ejes horizontales se refieren enteros a un solo guna.