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Shah-Kazemi (PT:I-1) – sat-chit-ananda

sexta-feira 30 de setembro de 2022

      

Porque o Absoluto   é apenas indiretamente designado por termos que devem ser negados, ele pode assumir, ainda que extrinsecamente, outras “definições”, sendo a mais importante delas a conhecida Sat-Chit  -Ananda, que foi traduzida como “Ser-Conscientidade-Beatitude  ” [Being-Consciousness-Bliss], de Alston  , que observa que, embora essa definição não seja encontrada em nenhuma das obras consideradas inegavelmente por Shankara   pela erudição moderna, ela é encontrada nos escritos de Suresvara, seu discípulo direto (Absolute, 170), e figura com destaque em duas obras atribuídas a Shankara pela tradição do Advaita   Vedanta  , a saber, Atma  -bodha e Vivekachudamani de Shankara que qualquer análise de sua perspectiva que não considere essas obras seria incompleta. Além disso, o termo Sat-Chit-Ananda   está tão intimamente identificado com sua perspectiva que, em termos da tradição do Advaita, não se pode ignorar esta designação do Absoluto.

Aquilo além do qual não há nada. . . o Eu   mais íntimo de todos, livre de diferenciação. . . o Absoluto de Ser-Conscientidade-Beatitude (Vivekachudamani, 263).
 
Perceba que ser Brahman   que é Ser-Conscientidade-Beatitude, Absoluto que é não-dual e infinito  , eterno e Um (Atma-bodha (A), 56).

A lógica apofática da dupla negação deve agora ser aplicada ao termo. Em primeiro lugar, dizer Sat, Ser ou Realidade, é referir-se Àquilo que não é não-ser ou nada, por um lado; por outro lado, designa o Ser   transcendente, “o que é” em oposição às “coisas que são”. Chit, ou Conscientidade [ou Conheciemento], refere-se Àquilo que não é inconsciente, por um lado; e, por outro, designa a Conscientidade transcendente, em oposição aos conteúdos ou objetos da consciência; e da mesma forma Ananda refere-se àquilo que não é suscetível ao sofrimento   ou privação, por um lado; e, por outro, designa bem-aventurança transcendente ou bem-aventurança como tal, em oposição a tal ou qual experiência de bem-aventurança; à Bem-aventurança que não pode deixar de ser, em oposição à experiência bem-aventurada que é contingente às circunstâncias mundanas.

Nessa aplicação da dupla negação, o primeiro neti opera de modo a negar o oposto direto do termo, indicando assim de maneira relativamente direta a natureza ou qualidade   intrínseca por ele pretendida; enquanto o segundo neti atua como a negação de qualquer comensurabilidade com o que parece, do ponto de vista de avidya  , ser semelhante a essa qualidade, indicando indiretamente o grau transcendente próprio da qualidade aqui em questão. Portanto, a primeira negação pretende direcionar a conscientidade para estes três “modos  ” internos do Absoluto, enquanto a segunda negação elimina quaisquer vestígios de relatividade que possam parecer pertencer a esses modos quando concebidos no plano da existência diferenciada; assim, enquanto um sujeito relativo tem a propriedade da conscientidade empírica e desfruta de um objeto de experiência que é bem-aventurado, o Sujeito Absoluto é ao mesmo tempo transcendente Ser-Conscientidade-Beatitude, em absoluta não-diferenciação, indivisibilidade   e não-dualidade  .

[...]

Dizer, então, que o Absoluto é Ser-Conscientidade-Beatitude dá uma ideia provisória da natureza do Absoluto, mesmo indicando a incomensurabilidade entre esta ideia e a realidade aludida. Pode-se ver prontamente que o propósito principal da negação é eliminar aqueles atributos que foram sobrepostos ao Absoluto; a própria sobreposição (adhyaropa) é vista como um ponto de partida necessário para o pensamento   sobre o Absoluto, pois, ao dotá-lo de características concretas, a consciência se orienta para algo que verdadeiramente “é”, por mais errônea que seja sua concepção inicial. . Somente posteriormente isso está sendo revelado em sua verdadeira luz, despojado de todos os atributos limitantes. A princípio, os textos sagrados falam da “falsa forma” do Absoluto, “estabelecida por adjuntos e fantasiosamente referida como se tivesse qualidades cognoscíveis, nas palavras, ’com mãos e pés em todos os lugares’. daqueles que conhecem a tradição (sampradaya-vid), ’Aquilo que não pode ser expresso é expresso através de falsa atribuição e subsequente negação (adhyaropa-apavada)’” (Absolute, 147-148).


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