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Coomaraswamy (ACKM:343-344) – a divindade imanente

jeudi 6 février 2020

nossa tradução

Assim, a divindade imanente é o único Usufruidor (bhoktṛ, √ bhrij, para comer, usar, desfrutar, experimentar como, por exemplo, em Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana II.10) no mundo? e nos indivíduos. "Si-mesmo com o poder dos sentidos subjugado, eles chamam de ’Usufruidor’" (Katha Upaniṣad III.4) ; “Essa pessoa dentro de você é o único usufruidor e a natureza? é seu usufruto (bhojyam, Maitri Upaniṣad Maitri Upanishad
Maitri Upaniṣad
In The Thirteen Principal Upanishads, ed. R. E. Hume, 2nd ed., London, 1931.
VI.10)”, “assumindo sua posição no ouvido, olho, toque, paladar e olfato, ele se ocupa com objetos dos sentidos ( visayān upasevate) ” ; “Prazeres nascidos por contato” (Bhagavad Gītā XV.7-9, V.22). Ou seja, claro, em sua natureza passível, na qual ele literalmente simpatiza com "nós", como experiente (bhoktṛ) de ambos prazeres e dores (Bhagavad Gītā XIII.20, 22), o real e o irreal (Maitri Upaniṣad VII.11.8), dos quais “nossa” vida e desenvolvimento são o produto (Aitareya Āraṇyaka II.3.6), uma mistura [1] de corruptível e incorruptível, visível e invisível (Śvetāsvatara Upaniṣad I.8 ). Em "nós", no entanto, apenas por causa de sua natureza usufruidora (bhoktṛtvāt), o si é limitado e sem senhor e não pode ser libertado de todas as suas limitações (sarva-pāśaiḥ) ou de seus nascimentos em úteros pertinentes ou impertinentes até reconhecer sua próprio essência divina (Śvetāsvatara Upaniṣad I.7, 8 ; Maitri Upaniṣad III.2 ss . : Bhagavad Gītā XIII.21) ; até que “nós” saibamos quem somos, [2] e nos tornemos no que somos, Deus em Deus e totalmente despertos (brahma Brahmā
Brahma
Brama
-bhūtā, buddhā). [3] Para tal fim há um caminho e Estrada Real e uma Regra que dispõe sobre a erradicação de toda a “alteridade” [4] meios que muitas vezes são chamados de medicamentos ; é literalmente para o “paciente” (pois tais são todos aqueles cujas “paixões dominantes”, boas ou más, são seus senhores) decidir se seguem ou não o regime prescrito, ou, se o fim não o atrai, continuar a “comer, beber e se divertir” com os οί πολλοί νομίζοντας eaυτών πάντα κτήματα. [5]

Español

La deidad inmanente es así el único Fructuario (bhoktṛ, √ bhrij, comer, usar, gozar, experimentar como, por ejemplo, en Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana II.10) dentro del mundo y en los individuos. « Al Sí mismo, uncido con el yugo de la facultad sensorial, ellos llaman el “Fructuario” » (Katha Upaniṣad III.4) ; « esta Persona dentro de vosotros es el único Fructuario y la Naturaleza es su usufructo (bhojyam, Maitri Upaniṣad VI.10) », « Cuando asume su puesto en el oído, el ojo, el tacto, el gusto y el olfato, siente los objetos de los sentidos (visayān upasevate) » ; los « sabores nacidos del contacto » (Bhagavad Gītā XV.7-9, V.22). Esto es, por supuesto, en su naturaleza pasible, en la que, literalmente sim-patiza con « nosotros », en tanto que el experiente (bhoktṛ), tanto de los placeres como de los dolores (Bhagavad Gītā XIII.20, 22), de lo real y lo irreal (Maitri Upaniṣad VII.11.8), de los cuales, « nuestra » vida y desarrollo, son solo el producto (Aitareya Āraṇyaka II.3.6), una mezcla [6] de corruptible e incorruptible, de visible e invisible (Svetāśvatara Upaniṣad I.8). Sin embargo, en « nosotros », debido justamente a su naturaleza fruicional (bhoktrtvāt ), el sí mismo está preso y sin dominio, y no puede liberarse de todas sus limitaciones (sarva-pāśaih), ni de sus nacimientos en matrices eminentes o ineminentes, hasta que reconoce su propia esencia divina (Svetāśvatara Upaniṣad I.7,8 ; Maitri Upaniṣad III.2 sig. ; Bhagavad Gītā XIII.21) es decir, hasta que « nosotros » sabemos quién somos [7], y devenimos lo que nosotros somos, Dios en Dios y plenamente despiertos (brahma-bhūtā, buddhā ) [8]. Hacia ese fin hay una Vía y una Senda Real y una Regla dispositiva a la erradicación de toda « otreidad » [9], medios que a menudo se llaman una medicina ; corresponde literalmente al « paciente » (pues tales son todos aquellos cuyas « imperiosas pasiones », buenas o malas, son sus señores) decidir si sigue o no el régimen prescrito ; o si el fin no le atrae, seguir « comiendo, bebiendo y holgando » con los οί πολλοί νομΐζοντες εαυτων πάντα κτήματα [10].

Original

Thus the immanent deity is the sole Fructuary (bhoktṛ, √ bhrij, to eat, use, enjoy, experience as, e.g., in Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana II.10) within the world and in individuals. “Self with sense-power yoked they term the ‘Fructuary’ ” (Katha Upaniṣad III.4) ; “this Person within you is the only Fructuary and Nature is his usufruct (bhojyam, Maitri Upaniṣad VI.10),” “taking up his stand on ear, eye, touch, taste, and smell, he is concerned with sense-objects (visayān upasevate)” ; “enjoyments contact-born” (Bhagavad Gītā XV.7-9, V.22). That is, of course, in his passible nature, in which he literally sym-pathizes with “us,” as experient (bhoktṛ) of both pleasures and pains (Bhagavad Gītā XIII.20, 22), the real and the unreal (Maitri Upaniṣad VII.11.8) of which “our” life and development are the product (Aitareya Āraṇyaka II.3.6), a mixture [11] of corruptible and incorruptible, seen and unseen (Śvetāsvatara Upaniṣad I.8). In “us,” however, just because of its fruitional-nature (bhoktṛtvāt) the self is bound and lordless and cannot be released from all its limitations (sarva-pāśaiḥ) or from its births in aughty or naughty wombs until it recognizes its own divine essence (Śvetāsvatara Upaniṣad I.7, 8 ; Maitri Upaniṣad III.2 ff. ; Bhagavad Gītā XIII.21) ; until, that is, “we” know who we are, [12] and become what we are, God in God and wide awake (brahma-bhūtā, buddhā). [13] To that end there is a Way and Royal Road and a Rule dispositive to the eradication of all “otherness,” [14] means that are often called a medicine ; it is literally for the “patient” (for such are all whose “ruling passions,” good or evil, are their masters) to decide whether or not to follow the prescribed regimen, or if the end does not attract him, to go on “eating and drinking and being merry” with the οί πολλοί νομίζοντας eaυτών πάντα κτήματα. [15] [ACKM, p. 343-344]


Voir en ligne : SELECTED PAPERS - METAPHYSICS


[1Philo s σύγκριμα e φύραμα.

[2“lam scio,” inquit [Philosophia], “morbi tui aliam uel maximum causam ; quid ipse sis, nosse desisti” (Boethius, De consolatione philosophiae 1.6). “Quod autem de scientia magis necessarium est scire, hoc est ut [homo] sciat se ipsum” (Avencebrol, Fons vitae 1.2). γνώθί σεαυτόν not τα αυτου, but αυτόν.

[3Saṃyutta-Nikāya III.83, with many parallels.

[4ablatio omnis alteritatis et diversitatis de Nicholas of Cusa, essencial à theosis, a se tota delisquecere de S. Bernardo, a divisio animae et spiritus, denegat se ipsum de Cristo de S. Paulo, a fanā al-janā islâmica, etc . : “Todas as escrituras clamam por liberdade do si mesmo” (Eckhart).

[5“A multidão que imagina que todas as posses são suas ’próprias’”, aqueles que falam de um “eu e meu”, a "gente não ensinada" budista que considera sua própria personalidade inconstante e composta como sendo uma essência, e todos aqueles que sustentam com Descartes, o cogito ergo sum. Esses também são as οί πολλοί de Aristóteles, les hommes moyens sensuels [os homens meio sensuais], cujo "bem" é a vida de prazer (Ética a Nicômaco I.5.1).

[6Los σύγκριμα y φυυραμα de Filón.

[7« Iam scio », inquit [Philosophia], « morbi tui aliam vel maximum causam ; quid ipse sis, nosse desisti » (Boecio, De consolatione philosophiae I.6). « Quod autem de scientia magis necessarium est scire, hoc est ut [homo] sciat se ipsum » (Avencebrol, Fons vitae I.2). γνωθι σεαυτόν : no τά αύτου, sino αύτόν.

[8Samyutta Nikāya III.83, con muchos paralelos.

[9La ablatio ommis alteritatis et diversitatis de Nicolas de Cusa, esencial a la theosis, el a se tota deliquescere de San Bernardo, la divisio animae et spiritus de San Pablo, el denegat se ipsum de Cristo, el fanā al-fanā islámico, etc. ; « Toda la escritura clama por la liberación del sí mismo » (Maestro Eckhart).

[10« La chusma que imagina que todas las posesiones son suyas “propias” », aquellos que hablan de un « yo y mío », las « muchedumbres inenseñadas » del budismo que toman por una esencia su propia personalidad inconstante y compuesta, y todos aquellos que sostienen con Descartes, cogito ergo sum. Estos son también, los οί πολλοί, los hombres sensuales promedio de Aristóteles, cuyo « bien » es la vida de placer (Ética a Nicómaco I.5.1).

[11Philo s σύγκριμα and φύραμα.

[12“lam scio,” inquit [Philosophia], “morbi tui aliam uel maximum causam ; quid ipse sis, nosse desisti” (Boethius, De consolatione philosophiae 1.6). “Quod autem de scientia magis necessarium est scire, hoc est ut [homo] sciat se ipsum” (Avencebrol, Fons vitae 1.2). γνώθί σεαυτόν not τα αυτου, but αυτόν.

[13Saṃyutta-Nikāya III.83, with many parallels.

[14Nicholas of Cusa’s ablatio omnis alteritatis et diversitatis, essential to theosis, St. Bernard’s a se tota deliquescere, St. Paul’s divisio animae et spiritus, Christ’s denegat se ipsum, Islamic fanā al-janā, etc. : “All scripture cries aloud for freedom from self” (Eckhart).

[15“The rabble that imagines that all possessions are its ‘own,’” those who talk of an “I and mine,” the Buddhist “untaught manyfolk” who take their own inconstant and composite personality to be an essence, and all those who hold with Descartes, cogito ergo sum. These are also Aristotle’s οί πολλοί, les hommes moyens sensuels, whose “good” is the life of pleasure (Nichomachaean Ethics I.5.1).