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Coomaraswamy : le Soi non-affecté

vendredi 25 mai 2018

Français

Alepyah, « non adhérent », non mouillé, car la surface lisse d’une feuille de lotus n’est pas humectée par les gouttes d’eau qui peuvent tomber dessus ; √ lip, enduire, etc., d’où lepam, le plâtre, la chaux, le piège d’oiseaux, la colle. Le Soi « propre » maître de ses propres pouvoirs, et nullement son serviteur, n’est pas contaminé lorsqu’il agit (kurvan na lipyate, Bhagavad Gītā V.7) ; comme le soleil n’est pas affecté par les maux sous le soleil, ainsi notre homme? intérieur n’est pas affecté (na lipyate) par les maux du monde?, et reste à l’écart (Katha Upaniṣad V.II) ; le vrai Brahman? n’est pas (comme une mouche dans le miel) captivé par ses désirs (na lippati kāmesu, Dhammapada 401, voir Sutta-Nipāta 71, 547, 1042, etc.). Nous n’avons pas besoin de dire que les objections de Ravvson à ces notions (Katha Upanishad Upanishad
Upanishads
Upanixade
Upanixades
, Oxford, 1934, p.180) sont patripassionnes et monophysites, et il est intéressant d’observer qu’en combattant une doctrine indienne il est forcé d’adopter une hérésie chrétienne !

Dans la psychologie indienne et traditionnelle, toute perception sensorielle dépend du contact (sparśa, cf. άντερασπ, Timaeus 45c). Celui qui ne touche pas (na spṛśati) aux objets sensoriels est le véritable ascète (Maitri Upaniṣad Maitri Upanishad
Maitri Upaniṣad
In The Thirteen Principal Upanishads, ed. R. E. Hume, 2nd ed., London, 1931.
VI.10). « Toutes les expériences sont nées par contact (ye hi samsparsaja bhogah). . . . Celui dont le Soi est détaché (asakta, √ saj, s’en tenir à, voir "collant" = sentimental) jouit d’un bonheur incorruptible » (Bhagavad Gītā V.21, 22). En fait, les pouvoirs de perception et d’action? « saisissent » et sont saisis par leurs objets comme des « super-saisisseurs » (atigraha, Bṛhadāraṇyaka III.2) ; et cela est dramatisé dans les histoires d’« attachement [Stickfast] » largement distribuées, dont Saṃyutta-Nikāya V.148-49, où le « singe » (esprit?, conscience?, voir Saṃyutta-Nikāya II.94) est tenu fermement (bajjhati) par la « colle » (lepam) qu’il « touche » peut être appelée un archétype ; dans une version espagnole remarquable, le captif est tombé à son propre piège (voir W. Norman Brown, « The Stickfast Motif in the Tar-Baby Story », dans les études du vingt-cinquième anniversaire, Philadelphie Anthropological Society, 1937, p. Mathnawî, Espinosa Spinoza
Espinoza
Espinosa
BARUCH SPINOZA, BENEDITO DE ESPINOSA, BENEDICT DE SPINOZA (1632 – 1677)
dans le Journal of American Folklore, LVI, 1943, 36).

La même impassibilité est impliquée par le mot prekṣaka (θεωρητικός), « regardeur », comme s’il jouait, et la correspondante upekṣā, uppekkhā, « impartialité » analogue à celle du Soleil, qui « brille aussi bien sur les justes que sur les injustes ». Le Spectateur n’est pas affecté ou impliqué dans le destin de ses véhicules psychophysiques ; la nature? passible n’est impliquée que tant qu’elle ne « connaît pas son Soi », qui elle est ; cf. Ennéades IV.7.9 ff.

Español

Alepyah, « no adherente », no mojado, como la tersa superficie de una hoja de loto no es mojada por las gotas de agua que pueden caer sobre ella ; √ lip, untar, etc., de donde lepam, emplaste, cal, liga, pegamento. El Sí mismo « limpio », señor de sus propios poderes, y en modo alguno su sirviente, no es contaminado cuando actúa (kurvan na lipyate, Bhagavad Gītā V.7) ; lo mismo que el sol es inafectado por los males bajo el sol, así nuestro Hombre Interior es inafectado (na lipyate) por los males mundanales, y permanece aparte (Katha Upaniṣad V.11) ; el verdadero Brahman no es (como una mosca en la miel) cautivo de sus deseos (na lippati kāmesu, Dhammapada 401, cf. Sutta-Nipāta 71, 547, 1042, etc.). Apenas necesitamos decir que las objeciones de Rawson a estas nociones (en Katha Upaniṣad, Oxford, 1934, p. 180) son patripasianas y monofisitas, y es interesante observar que al combatir una doctrina india ¡está obligado a adoptar una herejía cristiana !.

En la psicología tradicional e india, toda percepción sensorial depende del contacto (sparśa, cf. άντέρεισις, Timaeo 45C). El que no toca (na sprśati ) los objetos sensoriales es el verdadero asceta (Maitri Upaniṣad VI.10). « Toda experiencia nace del contacto (ye hi samsparsaja bhogah). Aquel cuyo Sí mismo es inapegado (asakta, √ saj, apegarse a, cf. « pegajoso » = sentimental) saborea una felicidad incorruptible » (Bhagavad Gītā V.21, 22). De hecho, los poderes de percepción y de acción a la vez « agarran » y son agarrados por sus objetos como « super-agarradores » (atigraha, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad III.2) ; y esto se dramatiza en las historias, ampliamente extendidas, del motivo del « quedarse atrapado », de las que puede llamarse un arquetipo Samyutta Nikāya V.148-149, donde el « mono » (la mente, la consciencia, cf. II.94) queda atrapado (bajjhati ) en el « pegamento » (lepam) donde « se zambulle » ; en una notable versión española, el cautivo ha cebado su propia trampa (ver W. Norman Brown, « The Stikfast Motif in the Tar-Baby Story » en Twenty-fifth Airniversary Studies ; Philadelphia Anthropological Society, 1937, p. 4 y A. M. Espinosa en el Journal of American Folklore, LVI, 1943, 36).

La misma impasibilidad está implícita en la palabra preksaka (θεωρητικός), « presenciador », como si se tratase de una representación, y en la correspondiente upeksā, uppekkhā, « imparcialidad », análoga a la del Sol, que « brilla igualmente sobre el justo y el injusto ». El Espectador no es afectado ni está implicado en los destinos de sus vehículos psicofísicos ; solo la naturaleza pasible está implicada mientras no « conoce su Sí mismo », mientas no sabe quien es ; cf. Enéadas IV.7.9 sig.

Original

Alepyah, “not adherent,” not moistened, as the smooth surface of a lotus leaf is not moistened by the drops of water that may fall upon it ; √ lip, to smear, etc., whence lepam, plaster, lime, bird-lime, glue. The “clean” Self, master of its own powers, and by no means their servant, is not contaminated as it acts (kurvan na lipyate, Bhagavad Gītā V.7) ; as the Sun is unaffected by evils under the sun, so our Inner Man is unaffected (na lipyate) by worldly evils, and remains aloof (Katha Upaniṣad V.II) ; the true Brahman is not (like a fly in honey) captivated by his desires (na lippati kāmesu, Dhammapada 401, cf. Sutta-Nipāta 71, 547, 1042, etc.). We need hardly say that Ravvson’s objections to these notions (in Katha Upanishad KU
Katha Upanishad
1. Katha Upanishad, In The Thirteen Principal Upanishads, ed. R. E. Hume, 2nd ed., London, 1931 ; 2. Katha Upanishad, ed. Joseph N. Rawson, Oxford, 1934.
, Oxford, 1934, p. 180) are Patripassian and Monophysite, and it is interesting to observe that in combatting an Indian doctrine he is forced to adopt a Christian heresy !

In the Indian and traditional psychology, all sense perception depends on contact (sparśa, cf. άντερασπ, Timaeus 45c). He who does not touch (na spṛśati) sense objects is the true ascetic (Maitri Upaniṣad VI.10). “All experiences are contact-born (ye hi samsparsaja bhogah). . . . One whose Self is unattached (asakta, √ saj, to stick to, cf. “sticky” = sentimental) enjoys a happiness? incorruptible” (Bhagavad Gītā v.21, 22). In fact, the powers of perception and action both “grasp” and are grasped by their objects as “super-graspers” (atigraha, Bṛhadāraṇyaka 111.2) ; and this is dramatized in the widely distributed “Stickfast” stories, of which Saṃyutta-Nikāya V.148-49, where the “monkey” (mind, consciousness, cf. Saṃyutta-Nikāya II.94) is held fast (bajjhati) by the “glue” (lepam) it “impinges upon,” may be called an archetype ; in a remarkable Spanish version the captive has baited his own trap (see W. Norman Brown, “The Stickfast Motif in the Tar-Baby Story,” in Twenty-fifth Anniversary Studies ; Philadelphia Anthropological Society, 1937, p. 4, and A. Mathnawī. Espinosa in the Journal of American Folklore, LVI, 1943, 36).

The same impassibility is implied by the word prekṣaka (θίωρψικός), “looker-on,” as if at a play, and the corresponding upekṣā, uppekkhā, “impartiality” analogous to the Sun’s, who “shines alike upon the just and the unjust.” The Spectator is not affected by or involved in the fates of his psychophysical vehicles ; the passible nature only is involved for so long as it does not “know its Self,” who it is ; cf. Enneads IV.7.9 ff.


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