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Coomaraswamy : l’aliment

mercredi 23 mai 2018

Français

« Nourriture » (anna, bhoga, āhāra) ne doit pas être comprise dans un sens restreint, mais est ce qui nourrit toute existence? contingente ; la nourriture est le combustible de la vie, qu’elle soit physique ou mentale (voir Maitri Upaniṣad Maitri Upanishad
Maitri Upaniṣad
In The Thirteen Principal Upanishads, ed. R. E. Hume, 2nd ed., London, 1931.
VI.II, Mathnawī I.260 et Phaedrus 246E ff.). Notre vie est une combustion. Le soleil « se lève sur la nourriture (annena ati rohati, The Hymns of the Ṛgveda X.90.2) », c’est-à-dire « vient manger et boire » (Matthieu 11:19), et c’est le même Feu solaire qui « mange de la nourriture dans le cœur », en vous (Maitri Upaniṣad VI.I), au moyen de ses « rayons » (Maitri Upaniṣad VI.12), de sorte que « celui qui mange (vit), c’est par son rayon qu’il mange » (Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana I.29.6). Des deux je ou natures, « une mange le doux fruit de l’arbre » (pippalam svādu atti, The Hymns of the Ṛgveda I.164.20, Mund. Up. Mund. Up.
Mundaka Upanishad
In The Thirteen Principal Upanishads, ed. R. E. Hume, 2nd ed., London, 1931
III.1, Śvetāsvatara Upaniṣad IV.6), comme Ève et Adam Adam
Adão
Adán
dans la Genèse et souffre en conséquence. En d’autres termes, de la paire conjointe (sayujā sakhāya), si souvent représentée dans l’iconographie comme un oiseau à deux têtes, l’une mange du « poison » (viṣam), l’autre « ambrosia » (amṛtam, voir le Pañcatantra, HOS, Volume II, page 127, et Anton Schiefner, tr., Tibetan Tales, Londres, 1924). À cet égard, il est significatif que √ viṣ, « mettre », « travailler », « servir » donne naissance également au viṣam, au poison et au viṣaya, objet? de la perception des sens. Sur ces considérations dépend la théorie de la continence (encore, dans aucun sens restreint du mot) ; la rétention de leur combustible des feux de la vie (Maitri Upaniṣad VI.34.1, avec ses équivalents bouddhistes, et comme dans Philo Philon
Fílon
Filão
Filón
Philo
, De specialibus legibus IV.118, υφαιρων, καθάπερ υλην πυρός, σβεσιν τπς επιθυμίας απεργάζεται) étant dans le but de vaincre la faim (Taittirīya Saṃhitā II.4.12.5), c’est-à-dire la mort (Bṛhadāraṇyaka I.2.1), par le jeûne.

Dans ce sens plus large des mots, qui comprend, par exemple, « l’amour des couleurs et des sons fins » (République 476), la majorité, même de ceux qui prétendent à la « culture », réellement « vivent pour manger », non pas se rendant compte que, comme l’a si bien dit Eric Gill, « un bon goût est un goût mortifié » - pas un appétit pour toutes sortes de nourriture. Les types doivent être choisies selon la partie de notre âme que nous nous proposons de nourrir le plus ; cf. Phaedrus 246E.

Español

« Alimento » (anna, bhoga, āhāra) no debe comprenderse en un sentido restringido, puesto que es todo lo que nutre una existencia contingente ; el alimento es el combustible de la vida, ya sea física o mental? (cf. Maitri Upaniṣad VI.11, Majjhima Nikāya.I.260, y Fedro 246E sig.). Nuestra vida es una combustión. El Sol « sale en el alimento » (amena ati rohati, Ṛg Veda Samhitā X.90.2), es decir, « viene comiendo y bebiendo » (San Mateo 11:19), y es el mismo Fuego solar el que « come el alimento en el corazón », dentro de vosotros (Maitri Upaniṣad VI.1), por medio de sus « rayos » (Maitri Upaniṣad VI.12), de modo que « quienquiera que come (que vive), es por su rayo como come » (Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana I.29.6). De los dos sí mismos o naturalezas, « uno come el dulce fruto del árbol » (pippalam svādu atti, Ṛg Veda Samhitā I.164.20 ; Muṇḍaka Upaniṣad III. 1, Svetāśvatara Upaniṣad IV.6), como Eva y Adán en el Génesis, y sufre en consecuencia. En otras palabras, del par conjunto (sayujā sakhāyā ), representado tan a menudo en la iconografía como un único pájaro con dos cabezas, uno come « veneno » (visam), el otro « ambrosía » (amrtam, cf. el Pañcatantra, Harvard Oriental Series Vol. II, p. 127, y Anton Scheifner, tr., Tibetan Tales, Londres, 1924). En esta conexión es significativo que la √ vis, « establecer », « trabajar », « servir », da origen Origène
Orígenes
Origen
igualmente a visam, veneno, y visaya, objeto de la percepción sensorial. De estas consideraciones depende la teoría de la continencia (nuevamente, en ningún sentido restringido de la palabra) ; puesto que la retirada del combustible de los fuegos de la vida (Maitri Upaniṣad VI.34.1, con sus equivalentes budistas, y como en Filón, De specialibus legibus IV.118, ύφαιρών, καθάπερ ύλην πυρός, σβέσιν της έπιθυμίας άπεργάζεται) tiene como finalidad conquistar el hambre (Taittirīya Samhitā II.4.12.5), es decir, la muerte (Bṛhadāraṇyaka UpanisadI.2.1), por medio del ayuno.

En este sentido amplio de las palabras, que incluye, por ejemplo, « el amor de los colores y sonidos finos » (República 476), la mayoría, incluso de aquellos que tienen pretensiones a la cultura, en realidad « vive para comer », sin darse cuenta de que, como Eric Gill lo dijo tan bien, « un buen gusto es un gusto mortificado » —no un apetito por todo tipo de alimento. Los tipos deben elegirse según la parte de nuestra alma que nos proponemos nutrir más ; cf. Fedro 246E.

Original

“Food” (anna, bhoga, āhāra) must not be understood in any restricted sense, but is whatever nourishes any contingent existence ; food is life’s fuel, whether physical or mental (cf. Maitri Upaniṣad VI.II, Mathnawī I.260, and Phaedrus 246E ff.). Our life is a combustion. The Sun “rises up on food (annena ati rohati, The Hymns of the Ṛgveda X.90.2),” i.e., “comes eating and drinking” (Matt. 11:19), and it is the same solar Fire that “eats food in the heart,” within you (Maitri Upaniṣad VI.I), by means of his “rays” (Maitri Upaniṣad VI.12), so that “whoever eats (lives), it is by his ray that he eats” (Jaiminīya Upaniṣad Brāhmana I.29.6). Of the two selves or natures, “one eats the sweet fruit of the tree” (pippalam svādu atti, The Hymns of the Ṛgveda I.164.20 ; Mund. Up. 111.1, Śvetāsvatara Upaniṣad IV.6), like Eve and Adam in Genesis, and suffers accordingly. In other words, of the conjoint pair (sayujā sakhāya), so often represented in the iconography as one bird with two heads, one eats “poison” (viṣam), the other “ambrosia” (amṛtam, cf. the Pañcatantra, HOS, Vol. II, p. 127, and Anton Schiefner, tr., Tibetan Tales, London, 1924). In this connection it is significant that √ viṣ, to “set,” “work,” “serve,” gives rise equally to viṣam, poison, and viṣaya, object of sense perception. On these considerations depends the theory of continence (again, in no restricted sense of the word) ; the withholding of their fuel from life’s fires (Maitri Upaniṣad VI.34.1, with its Buddhist equivalents, and as in Philo, De specialibus legibus IV.118, υφαιρων, καθάπερ υλην πυρός, σβεσιν τής επιθυμίας απεργάζεται) being in order to conquer hunger (Taittirīya Saṃhitā II.4.12.5), i.e., death (Bṛhadāraṇyaka I.2.1), by fasting.

In this broader sense of the words, which includes, for example, “the love of fine colors and sounds” (Republic 476), the majority, even of those who lay claim to “culture,” really “lives to eat,” not realizing that, as was so well said by Eric Gill, “a good taste is a mortified taste”—not an appetite for all sorts of food. The kinds must be chosen according to the part of our soul that we propose to nourish most ; cf. Phaedrus 246E.


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