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Jami (Lawaih:6) – Vislumbre VI

terça-feira 20 de setembro de 2022

    

tradução

O homem  , em relação à sua natureza corpórea, encontra-se no ponto mais baixo da degradação; no entanto, em relação à sua natureza espiritual, ele está no cume da nobreza. Ele toma a impressão   de cada coisa para a qual dirige sua atenção   e assume a cor de cada coisa à qual se aproxima. Por isso os filósofos dizem que quando a alma   racional se adorna com impressões exatas e fiéis das realidades e se apropria do verdadeiro caráter de tais realidades, ela se torna tal como se fosse ela mesma um Ser totalmente essencial. Da mesma forma, o vulgo, pela força de sua conjunção com essas formas materiais e extrema preocupação com esses vínculos corpóreos, chega a ser tal que não pode distinguir  -se dessas formas ou perceber qualquer diferença   entre as duas. Bem diz o Maulavī de Rumi   (que Deus   santifique seu segredo) no Masnavi:

Ó irmão  , tu és totalmente pensamento  ,
Pois o resto de ti é apenas osso e músculo:
Se teu pensamento é uma rosa  , és um buquê de rosas;
Se for um espinho, és combustível para o fogo  .

Portanto, cabe a ti esforçar-te e esconder teu si mesmo   da tua vista, [1] e ocupar-te com o próprio Ser, e preocupar-te com a ‘Verdade’. Pois os vários graus de coisas criadas são teatros de Sua beleza revelada, e todas as coisas que existem são espelhos de suas perfeições.

E neste curso deves perseverar até que Ele se misture com tua alma, e tua própria existência individual saia de tua vista. Então, se consideras a ti mesmo, é Ele quem estás considerando; se falas de ti mesmo, é dEle de quem falas. O relativo tornou-se o Absoluto  , e “Sou   a Verdade” é equivalente a “Ele é a Verdade”. [2]

Se o amor da rosa ou do bulbo enche teu coração  ,
És uma rosa ou um anseio   de bulbo és.
És uma parte; a ‘Verdade’ é tudo em tudo.
Permaneças na ‘Verdade’ e deixes de ser uma parte.
 
Da união   da minha alma com esta estrutura   carnal,
Da vida e da morte Tu és o fim e o alvo.
eu morro; Tu apenas viges.
Quando digo ’eu’, é a Ti que quero nomear. [3]
 
Quando este veste   mortal   for destroçada,
E a Beleza Absoluta Sua face   expor,
Fundindo minha alma em Sua luz resplandecente,
Cegando meu coração com Seu raio   avassalador?

Whinfield

Man, in regard to his corporeal nature, stands at the lowest point of degradation; nevertheless, in regard to his spiritual nature, he is at the summit of nobility. He takes the impress of every thing to which he directs his attention, and assumes the colour of every thing to which he approaches. Wherefore philosophers say that when the reasonable soul adorns itself with exact and faithful impressions of realities, and appropriates to itself the true character of such realities, it becomes such as if it were itself altogether essential Being. In like manner the vulgar  , by the force of their conjunction with these material forms and extreme preoccupation with these corporeal liens, come to be such that they cannot distinguish themselves from these forms or perceive any difference between the two. Well   says the Maulavī of Rūm (may God sanctify his secret) in the Masnavi:

O brother, thou art wholly thought,
For the rest of thee is only bone and muscle:
If thy thought be a rose, thou art a rose-bouquet;
If it be a thorn, thou art fuel for the fire.

Wherefore it behoves thee to strive and hide thy self from thy sight, [4] and occupy thyself with Very Being, and concern thyself with the ‘Truth.’ For the various grades of created things are theatres of His revealed beauty, and all things that exist are mirrors of his perfections.

And in this course thou must persevere until He mingles Himself with thy soul, and thine own individual existence passes out of thy sight. Then, if thou regardest thyself, it is He whom thou art regarding ; if thou speakest of thyself, it is He of whom thou art speaking. The relative has become the Absolute, and ‘I am the Truth’ is equivalent to ‘He is the Truth.’ [5]

If love of rose or bulbul fill thine heart,
Thyself a rose or eager bulbul art.
Thou art a part; the ‘Truth ’ is all in all.
Dwell on the ‘Truth,’ and cease to be a part.
 
Of my soul’s union with this fleshly frame,
Of life and death Thou art the end and aim.
I pass away; Thou only dost endure  .
When I say ‘me,’ ’tis Thee I mean to name. [6]
 
When will this mortal dress be torn away,
And Beauty Absolute His face display,
Merging my soul in His resplendent light,
Blinding my heart with His overpowering ray ?

Ver online : JAMI


[1Variante, ‘esconder-te da vista do mundo.’

[2O dito de Mansūr i Hallāj (ou Ibn Hallāj), o mártir Sūfī.

[3Compare a história do aspirante sufi que foi recusado por seu Pîr até que parar de falar ’mim’ e se chamar ’tu’ (Masnavī, p. 47).

[4Variant, ‘hide thyself from the sight of the world.’

[5The saying of Mansūr i Hallāj (or Ibn Hallāj), the Sūfī martyr.

[6Compare the story of the Sūfī aspirant who was refused admittance by his Pîr till he ceased to speak of ‘me ’ and called himself ‘thee’ (Masnavī, p. 47).