Daumal (Bharata) – o conhecimento de si

Extrait de la « Brihadâranyaka-upanishad   », IV, 4, 10-21.

En d’aveugles ténèbres entrent

ceux qui se vouent au non-savoir ;

en des ténèbres encore plus noires

ceux qui du savoir se contentent.

 

« Sans joie » est le nom de ces mondes

enveloppés d’aveugles ténèbres;

c’est vers eux qu’au départ s’en vont

les gens sans savoir ni raison.

 

S’il se connaissait soi-même, l’homme,

s’il pouvait dire : ceci est moi,

pour quel but, par désir de quoi

se mettrait-il en fièvre de son corps ?

 

Celui qui s’est trouvé, dont s’est réveillé l’être

enfoui dans les profondeurs de cette carcasse,

celui-là, il est tout actif, celui-là est l’auteur de tout,

à lui le monde — il est lui-même monde.

 

Ici-bas même, nous devons connaître cela;

sinon, c’est l’ignorance, la grande perdition.

Ceux qui connaissent cela deviennent immortels,

les autres s’enfoncent seulement dans le malheur.

 

Une fois qu’on l’a reconnu,

ce soi, ce dieu  , tout à coup,

ce maître du passé et du futur,

on ne s’en détourne plus.

 

Cela d’où l’année se déroule

en rondes de jours,

les dieux le confessent lumière des lumières

et vie immortelle.

 

Cela, fondement   des Cinq   et cinq règnes,

et sur quoi l’espace repose,

c’est cela que je pense comme Soi,

pour moi qui sais, Parole sacrée, — pour moi sans mort, chose immortelle.

 

Souffle du souffle, et vue de la vue,

et ouïe de l’ouïe,

pensée de la pensée — ceux qui le connaissent

ont discerné la Parole antique, originelle.

 

Par la pensée, il faut le percevoir.

Rien ici-bas n’existe séparément.

De mort en mort celui-là va

qui voit les choses comme séparées.

 

En unité il faut la percevoir,

cela l’immense, cela le stable,

hors de trouble, passant l’espace,

le Soi   sans naissance, le grand, le stable.

 

Quand le sage l’a reconnu,

qu’il accomplisse son savoir, lui brâhmane.

Qu’il n’égare sa pensée en mots nombreux :

c’est affaiblissement de la parole. [1]