Schürmann (ME:50-55) – O nascimento do Filho no desapego (§§6-7)

 §6 Todo apego ao eu...

Assumir um trabalho   e executá-lo bem pode ser chamado de dar frutos. No entanto, diz Mestre Eckhart  , devemos distinguir   dois   tipos de “frutos”. O primeiro corresponde ao que ele chama de “obra premeditada”; tal fruto  , diz ele, possui o homem  . A produção desse fruto embota sua serenidade, impede-o de ser “livre e novo em cada agora”. O exemplo mais eloquente é a procriação: os esposos estão tão apegados ao seu fruto que não descansam até que tenham realizado seu empreendimento comum. Além disso, “os cônjuges raramente dão mais de um fruto por ano”. O tempo que essas obras exigem indica quão pobres elas são. Pior   de tudo, elas nos sobrecarregam: “Você não tem confiança nem em Deus   nem em si mesmo  , a menos que tenha realizado o trabalho que assumiu com apego”. Este tipo de trabalho exige atenção. No que diz respeito às freiras a quem o pregador se dirige, as obras – que julgam possuir, mas que na realidade as possuem – são a oração, o jejum  , as vigílias e todos os exercícios e “mortificações” que os religiosos costumam praticar.

 §7 Uma virgem que é mulher...

O segundo tipo de fruto é descrito no parágrafo 7. Trata-se do fruto que se forma em desprendimento. Uma série de expressões neste parágrafo sobre a relação entre Deus e o ser   humano desapegado pode nos surpreender. Uma “virgem” que é uma “esposa”, diz Eckhart, está “em todos os momentos igualmente próxima de Deus e de si mesma”; ela também engendra “da mesma base de onde o Pai   gera a sua Palavra eterna”; seu fruto é tão grande, nem mais nem menos que o próprio Deus; “Jesus   está unido a ela e ela está unida a ele”; “e ela brilha e resplandece com ele, uma unidade   idêntica.”

Estas declarações devem ser lidas com cuidado  . Eles designam algo muito preciso. A chave para sua compreensão deve ser buscada na expressão bíblica “dar frutos”, que descreve um evento. “Dar fruto”, “gerar” “brilhar e resplandecer”, esses verbos falam de um processo que se realiza. De acordo com a antiga teoria da luz, quando um raio   de sol ilumina uma superfície colorida, não há duas coisas que brilham – por um lado a luz   e por outro a cor – mas uma única coisa; não existe, propriamente falando, nada mais exceto o evento do próprio clarão brilhante; tudo brilha em uma “unidade idêntica”.

É o mesmo entre Deus e o homem desapegado. Um homem livre está em todos os momentos igualmente próximo de Deus e de si mesmo: ou seja, na realização   da vontade divina. Por sua obediência, ele se torna um com Deus, cuja vontade benevolente inunda o homem. A compreensão da união   aqui posta em prática baseia-se em uma identidade operativa: disposto a obedecer à vontade de Deus em um agora sempre presente  , o homem desapegado está tão próximo de Deus quanto o Filho eterno. Torna-se Filho e penetra no coração   paterno de Deus. Não nos surpreenderá que essa identidade entre a luz e o objeto iluminado, entre o Pai e o Filho engendrado, tenha consequências para a compreensão do ser em Mestre Eckhart. Vemos que o contexto das expressões de união em Mestre Eckhart difere consideravelmente de uma mística da visão, na qual se “contempla” a soberania divina e, “esquecendo-se de todas as coisas, ignora-se inteiramente a si mesmo e penetra até em Deus”. Ao contrário, no processo de desapego, o fruto que o homem produz é o próprio homem: ele é entregue a si mesmo, trazido de volta da dispersão e constituído Filho de Deus   no próprio ser de sua mente  .

No entanto, Eckhart vai um passo além; a filiação não é o último estágio do desapego. Renascer   no Pai como Filho de Deus, como Filho único, é tornar-se fértil “do solo mais nobre”. Desta breve alusão parece apenas que a palavra “solo” significa, no uso de Mestre Eckhart, alguma região interior do homem, de uma intimidade insuperável. É aqui que a receptividade deve ser transformada em fecundidade. O seguinte diz que do “mesmo” fundamento   do qual o Pai engendra seu Filho eterno, o homem desapegado engendra o mesmo Filho ao mesmo tempo. O “mesmo” fundamento, o “mesmo” Filho, o “mesmo” tempo: isso implica claramente que a identidade de Deus e do homem está totalmente relacionada ao nascimento do Filho. O Pai gera, e o homem gera juntamente com ele. O segundo tipo de fruto é, em última análise, o próprio Filho. A cada instante   o homem desapegado engendra o Filho eterno do Pai; e para enfatizar que ele está falando do Filho em sua divindade, Eckhart acrescenta que esse fruto é grande, “nem mais nem menos do que o próprio Deus”.

Assim se delineia a doutrina   da identidade operativa entre o homem e Deus na geração do Filho. Separar essas expressões de união do processo de desapego certamente resultaria em confundir o homem e Deus com uma totalidade indistinta. Mas o pensamento de Mestre Eckhart é bem diferente. Ele está pensando na identidade do não-idêntico. Sua teoria deve ser vista como um reflexo distante de Aristóteles: como intelecto “receptivo”, a mente   do homem recebe o Filho; como intelecto “ativo”, leva-o de volta a Deus. A identidade do distinto se realiza nessa reciprocidade.

Tomás de Aquino   emprestou de Aristóteles várias expressões surpreendentes de identidade, incluindo seu princípio de que “o pensante e o pensado são idênticos”. Tomás de Aquino em seu comentário sobre esta passagem escreve: “No que concerne os inteligíveis em ato, o pensamento e isto que pensa são idêntico, assim como o sentido em ato e o objeto da sensação   são idênticos”. A expressão in actu, “na verdade”, é repetida quatro vezes nesta frase. Ampliada por Mestre Eckhart para o domínio da deificação, a identidade do ato de conhecimento torna-se a identidade operante na reciprocidade do engendrar. Essa ampliação de perspectiva, em Mestre Eckhart, se deve a outra corrente de pensamento à qual ele deve. No que diz respeito à sua teoria da palavra, Aristóteles, os neoplatônicos e Agostinho são unidos em Eckhart por uma escola particular da tradição patrística oriental. [v. referências à patrologia].