Wei Wu Wei (PP:16): a via intemporal

A ÚNICA maneira de escapar   da sujeição ao conceito de “tempo” como uma factualidade objetiva, externa a nós mesmos, é por identificar-se nós mesmos com ele, tornando-se de novo ele, que é apercepção que ele é o que somos, não objetivamente, mas subjetivamente.

Quando nos reconhecemos como temporalidade, temos apenas que perceber o que é óbvio – que é que temporalidade e intemporalidade são inseparáveis, cada uma sendo um aspecto da outra, uma aparecendo em movimento  , a outra estática. Pode-se dizer que são modos   gêmeos de conhecer o que somos, a temporalidade acompanhando e tornando possível toda ação fenomenal, e a intemporalidade permanecendo numenalmente eterna.

Como tal, pode-se dizer que um é o que somos como prajna  , o outro o que somos como Dhyana  . Numenalmente somos intemporais, fenomenalmente somos “tempo”, um nirvânico  , o outro samsárico.

Mas eles só têm existência conceitual, e nenhum deles é como qualquer “coisa” em si.

Como “tempo” somos intemporais, e como “intemporalidade” somos tempo.

Claro que como um parecemos ser singulares, enquanto como o outro, parecemos ser plural, mas nossa pluralidade é tão conceitual quanto nossa singularidade. Não somos nenhum – pois o que somos não é qualquer “coisa” que possa ter qualquer qualidade   ou atributo conceitual. Não é alguma “coisa” nem nenhuma “coisa”, pois é vazia de “coisidade” – que é apenas objetiva e conceitual.

Todos nós podemos dizer “Intemporal, sou   Tempo: temporal, sou Eterno”.

The ONLY way of escape from subjugation to the concept of “time” as an objective factuality, external to ourselves, is by identifying ourselves with it, re-becoming it, which is apperceiving that it is what we are, not objectively but subjectively.

When we recognise ourselves as temporality, we have only to apperceive what is obvious—which is that temporality and intemporality are inseparable, each being an aspect of the other, the one appearing in movement, the other static. They may be said to be twin modes of cognising what we are, temporality accompanying and making possible all phenomenal action, and intemporality remaining noumenally eternal.

As such the one may be said to be what we are as prajna, the other what we are as Dhyana. Noumenally we are intemporal, phenomenally we are “time,” the one nirvanic, the other samsaric.

But they only have conceptual existence, and neither is as any “thing” in itself.

As “time” we are intemporal, and as “intemporality” we are time.

Of course as the one we appear to be singular, as the other to be plural, but our plurality is as conceptual as our singularity. We are neither—for what-we-are is not any “thing” that could have any conceptual quality or attribute whatsoever. It is neither any “thing” nor no “thing,” for it is void of “thingness”—which is objective and conceptual only.

We can all say “Intemporal, I am Time: temporal, I am Eternal.”