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Baret : Shivaïsme du Cachemire

vendredi 13 avril 2018

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Pouvez-vous nous parler de la tradition du Cachemire ?

Tout ce que l’on pourrait dire sur cette tradition lui serait une insulte. Elle est le reflet direct de la non-direction, le pressentiment profond de n’avoir rien à accomplir, que tout est déjà accompli. Toute expression qui se singularise, qui affirme, qui transmet des informations, qui enseigne ou demande un quelconque changement est simplement un réservoir de données ; cela ne fait pas partie de ce que l’on appelle en Orient un regard traditionnel.

La Tradition s’exprime à travers une forme codifiée à laquelle il ne faut pas s’attacher. Il n’y a qu’une écoute, une écoute qui ne sait rien, qui n’attend rien. Il n’y a qu’un regard innocent, un regard qui ne se laisse pas enfermer. De même qu’un quelconque accent sur le changement de comportement ou la manière de penser ne ferait encore qu’en stimuler l’éloignement, une tradition qui demanderait à un être humain? de faire quelque chose? mettrait l’accent sur ce que n’est pas l’être humain.

Une vraie tradition met l’accent sur l’essentiel, sur ce qui est fondamental chez l’être, sur ce qui est constant. Qu’est-ce qui en nous est constant ? Qu’est-ce qui, en nous, est indépendant des caractéristiques psychologiques et physiologiques ?

La Tradition ne peut être nommée. Quand vous allez écouter un adagio de Mozart, celui qui écoute n’entend pas [17] vraiment les instruments, il ressent le silence. Dans l’admiration d’un tableau de danse, l’artiste est totalement disponible au mouvement ; c’est l’immobilité qui en fait vraiment ressentir la beauté. De la même manière, de l’extérieur, on pourrait parler d’une formulation? chrétienne, musulmane, taoïste ou shivaïste. Mais celui qui respire cette tradition ne s’y sent pas lié, il ne se sent pas fixé par sa coloration. On ne devrait même pas savoir de quelle tradition on participe. Aucun accent n’est mis sur la forme. Un soufi qui se sait soufi n’est pas un vrai soufi.

Dans la recherche d’une quelconque sécurisation, on cherche un « grand maître », une très ancienne tradition ou de grands textes, etc. ; tout cela fait partie du monde? profane. La vraie tradition met l’accent sur la beauté, sur la joie?. Cette beauté et cette joie s’expriment par la voix, par la musique, par la danse. Dans le Yoga, tout est mouvement. Pour comprendre le mouvement, il faut également pressentir le non-mouvement. La joie, c’est le grand harmoniste de tous les rythmes du corps, de tous les souffles.

En Orient, la sensibilisation aux souffles et leurs expressions dans la vie sont très accentuées. Du point de vue de la fonction sociale, on peut bien sûr devenir spécialiste d’une tradition, dire à quelle époque certaines personnes ont été ébranlées par sa formulation. On peut même écrire sur cette tradition, publier la biographie des gens qui l’ont exprimée. Ces activités sont légitimes comme toutes les activités humaines, mais cela ne concerne pas la tradition. Les livres de musique ne concernent pas le pressentiment de la joie ressentie à un concert. Les publications sur Mozart sont justifiées, mais les livres sur Mozart ne font pas sentir la musique. Les livres sur les traditions ne font pas sentir le silence.

Antoinio Carneiro

Podeis nos falar da tradição de Caxemira (Khasmir) ?

Tudo o que se poderia dizer sobre esta tradição lhe seria um insulto. Ela é o reflexo direto da não-direção, o pressentimento profundo de nada ter à realizar, que tudo já se realizou. Toda expressão que se singulariza, que afirma, que transmite informações, que ensina ou pede uma insignificante mudança é simplesmente um reservatório de dados ; isso não faz parte do que se chama no Oriente um olhar tradicional.

A Tradição se exprime através de uma forma codificada à qual não é necessário se ligar. Nada há senão uma escuta, uma escuta que nada sabe, que nada espera. Não tem senão um olhar inocente, um olhar que não se deixa adoecer. Assim como um insignificante destaque sobre a mudança de comportamento ou a maneira de pensar não faria também senão estimular o afastamento, uma tradição que solicitasse a um ser humano de fazer qualquer coisa acentuaria o que não é ser humano.

Uma verdadeira tradição acentua o essencial, o que é fundamental para o ser, o que é constante. O que é que em nós é constante ? O que é que, em nós, é independente das características psicológicas e fisiológicas ?

A Tradição não pode ser nomeada. Quando vós ides escutar um adágio de Mozart, aquele que escuta não ouve [17] verdadeiramente os instrumentos, ele sente o silêncio. Na admiração de um quadro de dança, o artista está totalmente disponível ao movimento ; é a imobilidade que faz verdadeiramente sentir a beleza. Da mesma maneira, do exterior, poder-se-ia falar de uma formulação cristã, muçulmana, taoísta ou xivaísta. Mas aquele que respira esta tradição não se sente ligado nisso, não se sente fixado por sua coloração. Não se deveria nem sequer saber de qual tradição se participa. Nenhuma acentuação é dada à forma. Um sufi que se diz sufi não é um verdadeiro sufi.

Na busca de uma insignificante secularização, procura-se um « grande mestre », uma antiquíssima tradição ou grandes textos, etc. ; tudo isso faz parte do mundo profano. A verdadeira tradição acentua a beleza, a alegria. Esta beleza e esta alegria se exprimem pela voz, pela música, pela dança. No Yoga, tudo é movimento. Para compreender o movimento, é preciso igualmente pressentir o não-movimento. A alegria, é a grande harmonista de todos os ritmos do corpo, de todos os sopros.

No Oriente, a sensibilização aos sopros e suas expressões na vida são muito destacadas. Do ponto de vista da função social, pode-se certamente se tornar especialista de uma tradição, dizer à qual época algumas pessoas foram abaladas por sua formulação. Pode-se até escrever sobre esta tradição, publicar a biografia das pessoas que a exprimiram. Essas atividades são legítimas como todas as atividades humanas, mas isso não concerne à tradição. Os livros de música não concernem ao pressentimento da alegria ressentida à um concerto. As publicações sobre Mozart são justificadas mas os livros sobre Mozart não fazem sentir a música. Os livros sobre as tradições não fazem sentir o silêncio.


Voir en ligne : ERIC BARET