Chittick (SPK:1.1) – retorno a Deus (Ibn Arabi)

Todas as coisas retornam a Deus  , mas a maioria retorna aproximadamente da mesma forma em que veio. Falando pelos anjos  , Gabriel é citado como tendo dito: “Nenhum de nós existe, mas tem uma estação conhecida” (Alcorão 37:164). Ibn Arabi   observa que suas palavras se aplicam, de fato, a todos os tipos de criatura, exceto dois  : seres humanos e gênios. Uma pereira entra neste mundo como uma pereira e nunca o deixa como uma abóbora. Um rinoceronte não se torna um macaco ou um rato. Somente os seres humanos (deixando os gênios de fora) entram no universo   como uma tremenda potencialidade para crescimento e amadurecimento, mas também de desvio, degradação, deformação. Externamente eles permanecem humanos enquanto permanecerem neste mundo, mas interiormente eles podem se tornar quase qualquer coisa. Eles entram como homens, mas podem sair como abóboras, macacos ou porcos.

Por um lado, os seres humanos retornam a Deus pela mesma rota invisível seguida por outras criaturas. Eles nascem, vivem, morrem e se vão, ninguém sabe para onde. A mesma coisa acontece com uma abelha ou um carvalho. Isso é o que Ibn Arabi e outros chamam de “retorno compulsório” (ruju idtirari) a Deus. Gostemos ou não, vamos percorrer esse caminho  . “Ó homem  , você está trabalhando para o seu Senhor laboriosamente, e você deve encontrá-lo!” (Alcorão 84:6). Por outro lado, os seres humanos possuem certos dons que lhes permitem escolher sua própria rota de retorno (este é o “retorno voluntário  ”, ruju ikhtiyari). O homem pode seguir o caminho traçado por este ou aquele profeta  , ou pode seguir seu próprio “capricho” (hawa) e cismas. Cada caminho o leva de volta a Deus, mas Deus tem muitas faces, nem todas agradáveis ​​de se conhecer. “Para onde quer que você se volte, lá está o rosto de Deus” (2:115), seja neste mundo ou no próximo. Se quisermos saber como são esses rostos, podemos ter uma ideia aproximada meditando nas “raízes divinas de todas as coisas, os nomes de Deus  . Ele está cheio de Misericórdia (rahma  ), mas Ele não está acima de mostrar Sua Ira   (ghadab). Ele é o Perdoador (al-ghajur) e o Doador da Bênção (al-mun’im), mas Ele também é o Vingador (al-muntaqim) e o Terrível em Punição (shadid al-iqab). Cada um desses nomes representa um “rosto” de Deus, e ninguém pode pensar   que as propriedades (ahkam) de cada nome são as mesmas. O paraíso, diz Ibn Arabi, é o locus   de manifestação da misericórdia de Deus, enquanto o inferno é o locus de manifestação de Sua ira.

O que decidirá a face   divina à qual uma pessoa retorna? Esta é uma das questões mais complexas de todas, até porque nos move imediatamente para o reino do livre-arbítrio e da predestinação, uma das mais intrigantes de todas as questões que surgem quando as coisas divinas (al-ilahiyyat) são discutidas. A resposta   breve à pergunta: “Somos livres?” (ou, “estamos predestinados?”) é “sim e não”, e resta separar as diferentes perspectivas a partir das quais nossa situação ambígua pode ser entendida. Por ora, olharemos apenas para a liberdade que diferencia os seres humanos das demais criaturas e lhes permite “escolher” sua rota de retorno à Realidade Divina. Mais tarde Ibn Arabi será citado sobre as sutilezas de vários relacionamentos divinos que contrabalançam a aparência de liberdade. Mas precisamos começar com o fato de que os seres humanos experimentam a si mesmos como agentes livres e que sua liberdade é suficientemente real no esquema divino das coisas para que Deus tenha enviado milhares de mensageiros alertando os seres humanos para fazer uso adequado dela.

A raiz divina da liberdade humana e do fato de que escolhemos a rota pela qual retornamos a Deus é o fato de que Deus criou o homem à Sua própria forma. Em sua natureza primordial (fitra), todo microcosmo humano é a forma externa (sura  ) de um significado interno (ma‘na) que é chamado de “Allah”. Allah, o nome abrangente, denota não apenas a Essência de Deus, mas também a soma total de todos os atributos que a Essência assume em relação às criaturas. No entanto, os seres humanos não entram no mundo como formas divinas de pleno direito. Eles começam como uma espécie de potencialidade infinita para atualizar o nome abrangente. No início são apenas conchas vazias, a mais tênue das aparições dançando nas paredes mais distantes. Entre a aparição e a Luz   Absoluta existe um abismo   escancarado, um vazio   sem fim. É verdade que a aparição em relação à escuridão absoluta é luz, mas na verdade é sombra. Conectar a aparição à Luz que ela manifesta é tarefa humana. Isso envolve um processo através do qual a luz é intensificada e as trevas superadas. A tênue aparição permanece na parede para todos verem – o corpo permanece uma realidade fixa até a morte – mas a consciência humana viaja na direção da Luz.

Pessoas diferentes fazem escolhas diferentes. Alguns preferem brincar com as aparições, alguns procuram vários graus de luz, alguns voltam o olhar para a Luz Absoluta e não se satisfazem com nada menos. Os graus de intensidade da luz são praticamente ilimitados. Cada grau pode se tornar o ponto de passagem de uma pessoa (manzil), mas um “ponto de passagem” existe apenas para o viajante passar para o próximo. A viagem   continua para sempre. Como pode o finito   abranger o Infinito  ?

Todos os caminhos não levam na direção da Luz Absoluta. Uma pessoa pode continuar a vagar em aparições neste mundo e no próximo, ou ficar paralisada por um dos inúmeros barzakhs ou intermundos que preenchem o abismo. Aqui encontramos os imponderáveis ​​do destino humano. Poucos são os seres humanos que testemunharam os intermundos com a clareza   e perspicácia de Ibn Arabi e voltaram para mapeá-los.

Quando os seres humanos retornam a Deus, seja por compulsão   ou por livre escolha  , passam pelos mundos intermediários. As características gerais desses mundos devem ser procuradas nos nomes divinos que eles manifestam. O Alcorão nos diz para orar: “Guia-nos no caminho reto  ” (1:5). Assim como esse caminho reto de retorno pode ser imaginado como uma ascensão através de uma intensidade cada vez maior de luz que se abre para a Luz Infinita de Deus, também pode ser encarado em termos de muitos outros atributos divinos.

Aumentar em luz é aumentar em vida, conhecimento, desejo, poder, fala, generosidade, justiça e assim por diante. Este é o processo de atualização   de todos os nomes divinos que estão latentes na natureza humana primordial em virtude da forma divina.